..續本文上一頁那才叫圓滿。我動一個念頭，我身體的動作言語，不足爲世間人的楷模，那就錯了。你要學菩薩，起心動念、言語動作，要給世間一切人做好樣子，這叫菩薩行。菩薩行叫自利行，自利就是利他，要懂這個道理，要想到如何做得圓滿。
【諸波羅蜜，悉已圓滿。慧眼明徹，等觀叁世。於諸叁昧，具足清淨。】這一段經文。文字雖然不長，贊歎與會菩薩的智慧德行，這裏面的含義非常深廣，境界無量無邊。清涼大師給我們解釋這段經文，他分做叁條∶第一個是說明自己修因證果的德行；第二是講如何再提升自己的境界，菩薩還沒有圓滿成佛，必須要不斷的勇猛精進；第叁個意思是自分跟精進向上這兩種行，彼此能夠相成而不妨礙。經文分成這叁段。這是第一段，第一段裏面有叁句，叁句是說叁樁事情。第一樁是自利行圓滿。“諸波羅蜜，悉已圓滿”，這一句話裏面含的就很多很多。通常我們所謂菩薩修學六度萬行，六度是講綱領，每一條裏面都包含無量無邊的法門。在本經文殊菩薩給我們說十波羅蜜，其實十度跟六度只是開合不同而已，實際上內容沒有兩樣。這十個綱領展開來就是經上所講八萬四千法門，八萬四千確實有這個數字，不是隨便說的，諸位看看《佛學大辭典》、《教乘法數》、《叁藏法數》裏面都有解釋。八萬四千依舊是一個綱目，再細說那是無量無邊，四弘誓願裏面跟我們講“法門無量誓願學”，無量無邊的法門。斷無量無邊的煩惱習氣，到功德圓滿的時候，怎麽樣才叫做圓滿？小乘人的圓滿只是說見思煩惱斷盡了，他就證到四果阿羅漢。大乘法裏面的圓滿，一般是講法雲地的菩薩，這是十地，第十地的菩薩；也就是菩薩五十個階位修圓滿，從十信、十住、十行、十回向、十地，修到圓滿的時候，這才能夠講是“諸波羅蜜，悉已圓滿”。從這一句我們就可以肯定與會的這些菩薩，最低限度他們的地位都是法雲地的菩薩，通常我們說叁大阿僧祇劫圓滿。再往上面去就是等覺，就是入等覺位，這個都是稱爲圓滿。第二句是講利他行滿，“慧眼明澈，等觀叁世”。這個地方我們特別要留意，自利要不圓滿，就決定不能夠利他圓滿。換句話說，利益一切衆生做到圓滿，決定是自利圓滿，這個是一定的道理。經文裏面跟我們講這八個字：“慧眼明徹，等觀叁世”，佛在這一部經裏面，跟我們說如來有十眼，它是每一樣都是用十來代表圓滿，講身有十身，講眼也講十眼，十眼裏面特別標出一個慧眼。過去我們曾經在此地講過《金剛經》，《金剛經》上佛說如來有五眼，實在講《金剛經》上講五眼跟《華嚴經》上講十眼，也是開合不同，內容沒有兩樣。慧眼就是五眼裏面有慧眼，十眼裏面也有慧眼。五眼的慧眼是排在第叁，十眼裏面的慧眼也擺在第叁。明徹，明是十眼裏面的智眼，徹是十眼裏面的慧眼。這也得要將這十種眼略略的說說。第一種“肉眼”，五眼跟十眼裏面都有。肉眼見色相，就是我們每一個人現前都有，我們睜開眼睛看到外面形形色色，這是肉眼的功能。對於這些色相你見到了，見到之後你了解多少，這就要講智眼跟慧眼。十眼並不是說肉眼之外又出來九種眼，不是的。第二種“天眼”，天眼能夠觀察衆生的心，也就是說衆生起心動念。我們有沒有？如果我們心地清淨，現在人講頭腦清楚一點，不被外境迷惑，對於妄想、分別、執著淡一些的人，我們常講看得淡一點，你也就有一點小天眼。能夠看出一切衆生起心動念，微細的念頭我們見不到，粗的念頭我們能見到，從哪裏見到？從他的思想言行當中可以能夠觀察到。這樁事情並不很難，現代的社會由於外面境界誘惑的力量太強，而一些人自己迷在五欲六塵當中，自己不能自覺、不能自拔。雖然也有一些學佛的同修明白一點佛理，佛講的這些道理，可是敵不過煩惱習氣，日常生活當中還是受煩惱習氣控製，依舊是在造業，這是常言所說明知故犯。如果有這種情形，要不能夠提高高度的警覺性，認真的忏悔，改過自新，前途不堪設想，這是實實在在的話。宋朝，我們在《往生傳》裏面，《淨土聖賢錄》裏看到的瑩珂法師，破戒作惡的出家人。他的好處就是警覺性很高，自己非常清楚壞的習氣、壞的毛病，天天在造惡。如果佛在經上講的話要不錯，他自己想想將來一定墮地獄；想到佛說地獄境界的苦，他就恐怖，害怕。如果我們細細去讀《地藏菩薩本願經》，《地藏經》康熙年間青蓮法師，他的法號就是用青色的蓮花：青蓮，給《地藏經》做了一個《科注》。《科注》裏面將世尊許多經論裏面所說善惡因果的報應，他都引用，所以這個注解好，讀這個注解等於他把這些參考資料全部給你搜集，不必到別的地方去找。細讀他的注解，我們就更清楚、更明白，地獄苦不堪忍受，時間之長都是講無數劫，單位是用劫來算。如果我們想到這樁事情，能不認真去修行嗎？瑩珂法師值得我們作榜樣，他的業障重、習氣深，自己不能控製自己，所以就向同參道友請教，有沒有方法救救，請教別人有沒有方法來救他。其他的這些同參道友就送一本《往生傳》給他看，他看了之後深受感動，就關起房門念阿彌陀佛，念了叁天叁夜，時間不長，感應不可思議。這什麽原因？生死心切，救命要緊，他知道問題的嚴重性，叁天叁夜不眠不休，把阿彌陀佛念來。阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，這十年當中你好好的修行，到你命終的時候佛一定來接引你往生。瑩珂法師跟阿彌陀佛說：我的煩惱習氣太重，我控製不了，經不起外面誘惑，外頭境界一誘惑，我又要造罪業，這十年不得了，我要造多少罪業？這一想就不對，我十年壽命不要，我現在就跟你走。阿彌陀佛也就接受，佛就告訴他：這樣好了，叁天之後我來接引你。瑩珂法師說：行，叁天行；叁天可以不造業，能控製得住。他把房門一打開，告訴大家叁天以後他往生。寺廟的人對他了解太多，無惡不造，破戒犯規，叁天你就能往生？但是看他的口氣又不像是妄語，好像是真的，反正叁天的時間不長，大家就等著瞧。到第叁天，果然他請這些同參道友念佛給他送行，真的往生，證明《彌陀經》上所講若一日、若二日到若七日，不錯，一點都不假，這是值得我們學習。我們要學他高度的警覺心，如何能在境緣當中控製不犯？《華嚴經》上講得好，第一個你要看破，看破之後要放下，看破是明理，了解十法界依正莊嚴的真相。這個真相是相有體空，《般若經》上講“緣起性空”，十法界依正莊嚴都是緣起，不是真的。所以順境也好、逆境也好，善人好事也好、惡人壞事也好，統統是緣起性空。我們明白這個道理，了解事實真相，這叫看破。《金剛經》上佛教給我們“一切有爲法，如夢幻泡影”，這是告訴你十法界依正莊嚴是夢幻泡影。它存在的時間多長？“如露亦如電，應作如是觀”，這是看破。存在的時間給你講真話，如電，閃電一樣。這一樁事情，在《華嚴經十定品》裏面要講到，講得很微細，閃電的時間已經很長很長，比這個還短的是刹那際，這是給你講真話、講實話。而我們現前看到好像人的壽命有幾十年，幾十年就是經上講的“如露”，露水，是什麽意思？刹那際的相續相，不是真的。哪有一法是真的？世間十法界如是，一真法界也不例外，唯有真如理體是真的。這個理體沒有相，雖然體性上沒有相，但是它能現一切相。所現的相，一真法界跟十法界，這是所現的相。相礙不礙性體？不礙；性體也不礙幻相。釋迦牟尼佛四十九年千經萬論、千言萬語，都是給我們說明這個事實，我們真的領悟、體會到，就看破，看破之後自然就放下。放下什麽？放下一切分別、執著，我們在這個世間隨緣，隨緣就過得很自在。諸佛如來有五眼、有十眼，我們如果能用用功，雖然不能入佛這個境界，相似的境界是決定可以得到。我們要問，我們在日常生活當中，處事待人接物，還有沒有分別？還有沒有執著？你如果沒有分別，人家說你白癡，你難道連個黑白都不知道？你要不執著，人家把你當傻瓜，你要受盡欺負、受盡折磨，哪有好日子過？在這個時候怎麽辦？也有分別、也有執著，要學永嘉大師“分別亦非意”，這就是過佛菩薩的生活。我有沒有分別？有分別，隨順衆生的分別而分別，自己確實沒有分別，隨順衆生；隨順衆生的執著而執著，自己確實沒有執著。給諸位說就不造業，不但你不造惡業，善業也不造，善、惡業都沒有。然後你在生活、處事待人接物還是有善、惡，怎麽會沒善、惡？善、惡都變，變成什麽？變成淨業。你造的一切善，因爲你不執著善、不分別善；你造的惡，也不執著惡、也不分別惡，善、惡業統統變成淨業。換句話說，只要有我、有我所，你就落在善、惡兩邊，善因就有善果，惡因就有惡報。善果，叁善道；惡報，叁惡道；你就沒法子脫離。這個地方是個關鍵，如何把這個關鍵扭轉過來？你一定要發大菩提心，這是佛在經上，一切經論裏頭，時時刻刻在勸勉我們發菩提心，往生淨土。《無量壽經》上叁輩都把“發菩提心”列在第一句，本經善財童子五十叁參，善財童子每見一位善知識，第一句話就說“我已經發阿耨多羅叁藐叁菩提心”，這一句就是發無上菩提心，決定不能夠疏忽。我們發菩提心怎麽發法？真發。過去我迷惑、我顛倒，我起心動念爲自己；現在我明白、我覺悟，我發菩提心。發菩提心就是跟諸佛菩薩一流的人物，起心動念不爲自己；爲一切衆生，爲正法久住，爲弘法利生，我們學佛四衆弟子都要發這個心，這個心要發得真、要發得懇切，沒有爲自己。今天無論我們是什麽身分，無論從事哪一個行業，都是爲了幫助一切衆生覺悟，這就叫行菩薩道。一切時、一切處，我們能夠接觸到的一切人、事、物，都應當把佛法介紹給他們。前面跟諸位講過，維摩居士給我們講道場，這個講堂我們每天在這裏講經說法是道場；諸位居士，你們回家，你們家庭是道場，你們對你們家人也不能夠間斷講經說法。講經說法不一定要…
《《大方廣佛華嚴經》講記(中)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…