..續本文上一頁用言語，意業清淨、慈悲，你以清淨心、慈悲心對你一家人，你是意業在說法；口業柔和軟語，你就是口業說法；身體爲家裏面每一個人服務，把家事料理得整整齊齊，讓一家人生活過得非常舒適，你是身業在說法。你要把家庭看作道場，無我、無我所，我覺悟了，爲這些衆生服務，爲衆生不爲自己。這個家做整齊，做一個好樣子，這個家就是所有一切家庭的好榜樣，你是個模範的家庭、菩薩的家庭。不必宣揚，自自然然日久天長能影響你的鄉黨鄰裏、親戚朋友，你不是在做弘法利生的工作嗎？讓人家很明顯的覺察你，你在學佛之前跟學佛之後，完全變成兩個人，給諸位說，容貌也變，體質也變。從前容貌是凡夫，業報之身；現在菩提心一發，爲佛法、爲衆生，你這個容貌是菩薩的容貌，你再仔細一看，愈看愈像菩薩、愈看愈像佛，怎麽會一樣？相隨心轉，在家裏面就成菩薩、成佛。你要是經商開個店，你那個店是道場，所有來的顧客就是你度化的對象，待他真誠，和顔軟語，就用四攝法攝受。四攝法∶布施、愛語、利行、同事。所以你那個小店面就是大道場，度人成佛，幫助一切衆生破迷開悟。道場在哪裏？無處不是道場，無時不在說法。我們要明白這個道理，要了解這些事實，才知道自己應當怎麽作法。時時刻刻，念念都是利益衆生，都是弘揚佛法，弘揚佛法是幫助一切衆生覺悟。佛法是在一切衆生心裏面，不在外面，他現在迷而不覺，迷失了，覺悟的人幫助那些沒有覺悟的人，讓他醒悟過來。所以我們心地清淨就有能力觀察一切衆生，以高度的智慧，善巧方便，助他破迷開悟，離苦得樂。他覺悟了，他又會教別人，輾轉教化，我們這個世間劫難才能夠消除。劫難之由來是由大家的共業所感，劫難的消除還是要從人心上著手，一定要淨化人心，幫助一切衆生開智慧，智慧跟世智辯聰不一樣。“慧眼”，在本經裏面講，見一切衆生諸根境界。天眼是見衆生心，慧眼是見衆生的根性，諸根是講根性。他是什麽樣的根性，諸佛菩薩看得清楚，所以說法就契機。任何一個衆生，只要遇到佛陀，佛給他說法，很少不開悟的，很少不證果的。我們在經上看到，最低限度聽佛說法，他都證須陀洹果，真管用。只有一類的人，天天在佛菩薩面前，跟著佛菩薩也不能證果。哪一類人？提婆達多。天天跟在佛的周邊，他爲什麽不證果？他的妄想、分別、執著太重，戀慕世間的名聞利養，他只看到很多人恭敬佛、供養佛，他看到很難受，一定要取而代之，所以天天聽佛講經說法他也不能悟，這個在佛經裏面叫闡提根性。造無量無邊罪業，破和合僧，斷衆生的法身慧命，果報在阿鼻地獄。實在說經裏頭有《提婆達多經》，釋迦牟尼佛說出這個因緣，提婆達多真的是壞人嗎？不是，菩薩示現的。菩薩爲什麽要做這個示現？菩薩曉得世尊滅度之後，佛法傳遞還有一段相當長的時間，正法、像法、末法，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，還有一萬兩千年。這一萬兩千年佛不在世，佛的弟子代代承傳下來，將來僧團裏面佛的這些弟子身邊，也有提婆達多一類人物，所以釋迦牟尼佛在世就做了一個表演給你看。確實有這些人來破壞佛法，你就要覺悟；你覺悟，不受他害，不但不受他的害，還要受他的利。利是什麽？更堅定自己的信願，堅定自己的修行。所以這些人給我們做逆增上緣，我們接觸這個境界，不受其害反受其利，給諸位說，他也有功德，他也有好處；如果我們受害，我們墮落，他也墮落。所以我們對這些惡性的衆生，我們也要度他，一片慈悲，決定不能夠懷恨，決定不可以有報複的意念，要用大慈悲心憐憫他們做逆的示現，要幫助他。一個人一生當中，心善、言善、行善，即使你妄想、分別、執著放不下，你也決定生天，來生一定得人天福報。無貪、無嗔、無癡叫叁善根，必須把貪、嗔、癡叁毒連根拔除，我們的佛就沒有白學。你的根性好、根性善，你的心地好，存心好，你的境界好。爲什麽？境隨心轉，現在外國人講磁場，你的磁場好，磁場就是境界；確實人家接近你都感覺得很舒適、都感覺得很快樂，你的磁場好。如果你心胸邪惡，那個磁場不好，人家接觸你的時候都感覺得寒毛直豎，身心不安，那就是境界不好。境隨心轉，我們一定要存好心，行好事，說好話，做好人。無論遇到什麽境界，我們守住自己的原則，就是自行化他，就是利益衆生，利益社會。第四“法眼”，法眼所見的是一切法的實相，實相就是從相上見到性。性是什麽？性是空寂的。佛教給我們的方法，就是教給我們明心見性的方法。佛在《金剛經》裏的偈子，“一切有爲法，如夢幻泡影”，你要在一切法裏面看到相是夢幻泡影，你就見性，你就見到諸法實相。禅宗裏面講明心見性，性是什麽？性是萬法皆空，一切法的體性不可得。體不可得，從體現的相可不可得？也不可得。不可得，你以爲可得，這是一個錯覺，是個幻想，不是事實，確確實實不可得。別說死了以後，這是生不帶來，死不帶去，一場空，這個時候有那一刹那的體會；自己還沒有死，看到別人死，警覺性高的，一看到人死，搖搖頭，一場空，一場夢。其實我們那一個人每一天不死一次？你每天晚上躺在床睡著，不等於死了一樣？睡熟的時候，人家把你的身體擡走你都不曉得。我們試想一想，當睡著的時候，在夢中的時候，哪一樣是你的？不但身外之物不是你的，你在作夢的時候身體都不是自己的，要有高度的警覺。所以念佛人，我常常勸勉同修，真正求生西方極樂世界，每一天晚上上床一睡覺，躺在那裏念阿彌陀佛，就求阿彌陀佛來接引。天天盼望著阿彌陀佛來接引，今天阿彌陀佛沒來，到臨命終時阿彌陀佛真來了，你一點恐怖都沒有，你生歡喜心，我天天盼望，今天真的盼望到了，阿彌陀佛來了，歡歡喜喜、快快樂樂跟他走，一點恐怖憂慮都沒有。所以要天天放下，天天准備往生，不要等明天，不要等明年，沒那麽長的時間。活一天算一天，活一天爲衆生、爲佛法，沒有自己，真正到無我、無我所，給諸位說，你已經證果。什麽果位？最低的果位，你就證了須陀洹果，須陀洹破了身見，叁界八十八品見惑斷掉。我們現在能做得到，只要你真的覺悟，念頭轉了：我，空的、假的；我所，全是假的。這個軀殼身體在這個地方是乘願再來，是到這個地方來示現，幫助佛弘法利生，幫助一切衆生破迷開悟，就是爲這個事情來的。你這個念頭這麽一轉，你就證得須陀洹果，你不是凡夫，已經入了聖人一流，決定不墮叁惡道。所以這個“我”，害死人，我相信我們在座的同修們，其中必定也有幾個契入這個境界。這一個法會無量功德，會會都有人入境界，會會都有人開悟證果，這個法會多麽殊勝。這是講你見到性，從相上見到性。“佛眼”，那是圓滿的，如來在果地上見十方如來究竟圓滿的智慧德能。佛在大乘經裏面，將如來果地上智慧德能也歸納爲十種：十智、十力，力就是能力。超過菩薩的智慧德能，這是佛眼才能見到，所以說佛佛道同，這是究竟圓滿的果地。“智眼”是見一切法，見諸法。一切法有體性、有現相、有作用。實在說，這就是給我們講“佛”這一個字，通常講叁種覺、叁種智；一切智是體，見體；道種智是見相；一切種智是見一切法的作用。這叁種智就是如來在此地講的智眼，對於宇宙之間一切萬象無所不知。因爲經文裏面有“慧眼明徹”，明就是指十眼裏面的智眼；智眼的意思，簡單的講，真的是宇宙萬法無所不知、無所不能。也許初學的同修聽到不太容易接受，這可能嗎？不但初學的同修很難接受，我還遇到些老法師都懷疑。比我長一輩的老和尚，也講經說法，通宗通教，著作等身。有時候我們在一起談話談起來，講到佛經上贊歎佛的萬德萬能，他給我們解釋，他說：萬德萬能不可能，這是贊歎的話，不是真的。我們是晚輩，聽了之後也不敢給他辯論。其實這個話是真的，不是假的，怎麽曉得是真的？因爲十法界依正莊嚴是我們自性所現的，《華嚴經》上講得很清楚，唯心所現，唯識所變。你要是明心見性，那有不通達？自性所現的一切萬法，自性那有不通達的道理？你沒有見性當然你沒有法子通達，你也認爲那是不可能的事情。那個不可能是你的妄見、是你的妄想，不是正知正見；是你的妄想、是你的分別、執著，不是事實。我們細細體會佛經裏面所講原理原則，在原理原則上講得通，而在古今這些修學大德所表現，我們也能夠取到很好的證明。在中國佛門裏面人所周知，唐朝禅宗惠能大師。他不認識字，沒有念過書、沒有讀過經，也沒有聽人講經過。惠能大師一生，你看他的傳記，沒有在哪一次，到哪個地方聽法師講經，沒有，沒有過。可是世出世間一切法，你問他，他都很內行，一點都不外行；佛門裏面相宗、性宗他都通達。他答覆法相，他所講的八識，言語多麽簡單，講得透徹；他沒學過。沒有聽過《法華經》，法達禅師在他面前，他叫他念《法華經》，念給他聽；念到第二品：方便品，他就告訴法達不要再念，我完全明白。《法華經》二十八品，聽了兩品，後頭不必讀。給他講《法華經》大意，法達開悟了。他那一樣不懂？這就證明，除非你沒見性，你要見性，世出世間法一切法沒有一樣不通達。佛法之可貴處，佛法之真實處，就在此地。佛並不是要傳授我們知識，那你就完全搞錯。傳授知識，這不是人師，佛稱爲天人師，那怎麽能稱爲人師？佛傳給我們是真實智慧，不是知識，是傳給我們明心見性，這才可貴。所以在利他行滿，用慧眼明徹；徹，就是慧眼的意思。慧眼徹見一切衆生根性境界；智眼無所不知、無所不能，這是十眼裏面兩種。底下講“等觀叁世”。說叁世必然就包括十方，空間講十方，時間講叁世：過去、現在、未來。我們今天爲什麽不知道？有障礙。障礙是什麽？妄想、分別、執著。這裏面妄想、分別、執著最嚴重的就是我：我執、法執。佛在經上說，破了我執，你就證…
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