..續本文上一頁、道業有成就的時候，我們也沒有刻意去觀光旅遊，都是接受別人邀請去弘法。弘法講經一天有一定的時間，多半都是在晚上，白天沒事，他們就帶我去玩。我玩的地方可多了，住在當地的人，他當地很多地方沒去過，我都去過。我在香港，香港拐拐角角的地方我都去玩過，當地人沒去過。所以這是智慧，智慧的安排，曉得我在哪一種年齡，應該要做哪一樁事情，把它做好，做得圓滿。把自己本分工作做好，自然就有多馀的時間觀光旅遊。觀光旅遊也不是浪費時間，觀光旅遊做什麽工作？做後面兩條：禅定波羅蜜、般若波羅蜜，這兩條在觀光旅遊裏面成就。般若是我們到處去看，看得清清楚楚、明明白白，了解衆生相。芸芸衆生他的體相作用、因緣果報，我們看得很清楚、很明白，這是般若智慧。所有一切順逆境緣，我們接觸的時候心地清淨，如如不動，禅定波羅蜜。花表六度萬行，淨表一絲不染，禅宗裏面所謂“百花叢中過，片葉不沾身”，這是禅定。觀光旅遊是修禅定、修般若，跟一般人那怎麽會一樣？他們觀光旅遊，換句話回來一無所得；我們觀光旅遊，定慧增長。這是真正莊嚴，這是莊嚴達到頂端。“髻”是代表高顯。我們在這名號裏頭，應當如是修學。第五尊：【無量威儀身衆神。】“儀”是儀表。“威”，我們世間人常講的威風；風是風度，這個風度令人敬畏，對你又尊敬、又喜歡，又有威可畏，不敢輕易冒犯。“無量”是指事事物物，一切時、一切處、一切事相當中，他都能成就威儀。威儀的內在是清淨無染，別人怕你什麽？怕你的清淨無染。因爲他的心地身心是染汙的，看到你身心清淨，對你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。這一句德號落實在我們生活當中，就是時時刻刻要保持自己的風度，要成就自己的威儀，這樣才能夠教化衆生，才能夠幫助社會轉移不良的風俗。也就是說威儀是社會一切大衆的好樣子，我們不從自己本身做，如何弘法利生？如何幫助別人？幫助別人一定從本身做起。第六尊：【最上光嚴身衆神。】“光嚴”這兩個字，前面說過，此地不同的是加上“最上”。他提醒我們，智慧、威儀、教化衆生的音聲，這些事情不可以知足，爲衆生的利益，一定要達到最上。我們現在在做，做得不夠，還要向上提升，不斷的向上提升，提升到最上，再沒有更上了，圓教佛果的境界。等覺菩薩還不是最上，上面還有，到如來果地，那就最上。他這個德號裏頭用意多深。沒有證得究竟圓滿的佛果，絕不中悔、絕不退轉、絕不懈怠，教我們是這些事情。這樣才是真正名副其實勇猛精進，把最上的標准指給我們。第七尊：【淨光香雲身衆神。】名號裏頭有香有光，香光一般都是表淨土，所以往生西方極樂世界也叫“入香光室”。我們在《無量壽經》裏面看到，極樂世界是光明世界，極樂世界人身放光，所有一切萬物都放光，連大地都放光，一片光明。極樂世界不需要日、月、燈，不需要這個東西，永遠沒有黑暗，所以那個地方沒有年、月、日、時。不但所有一切物相放光，而且放香，經上講寶香普薰。不但普薰極樂世界，而且還普薰無量世界。我們這個世界能不能聞到西方極樂世界的寶香？能聞到。西方極樂世界的光明我們也能見到，只是一些有緣的人，他們聞到、他們見到。我們沒有緣，所以很少見到，也很少聞到。偶爾的時候，一念相應的那個時候見到佛光、聞到寶香；這個香確確實實從來沒有聞過的，這世間沒有的。我相信有許多同修，在修學過程當中有這個感應，有這種體驗。如果你見到光，多半是佛光，這個沒有什麽大問題。聞到香，不見得是西方極樂世界寶香，何以見得？我們在這個地方讀經，或者在這個地方念佛，或者在這個地方討論佛法，偶爾有天神從這個地方經過，他看到了。看到這些心善行善之人，天神見到歡喜，他一定向你致敬，他在那兒站一會，合掌致敬。他只要一停留，天人身上有香氣，所以你會聞到一陣異香，時間有幾秒, 鍾，也有幾分鍾；他走了，香氣就沒有了。我們乍聞異香，許許多多是天人。所以淨宗稱爲“香光莊嚴”。上面又加上一個“淨”字，諸位凡是看到淨，都是與般若相應，與離四相相應。底下一個“雲”字，雲的意思是非有非無，亦有亦無，都是表事實的真相。第八尊：【守護攝持身衆神。】我們在德號裏面看到，凡是與會這些團體，無論是哪一種社團，無論他示現的是一種什麽身分，對於莊嚴道場、護持佛法，幾乎都是相同的。在這裏面給我們一個很深刻的體驗，就是如理如法的修持，護持的這些神衆無量無邊。就以這部經，這經只是略說，前面跟諸位報告過了，經上給我們說出席的大衆一百七十多個團體，這一百七十多個團體都是菩薩、聲聞、天神諸衆，每一個團體有一個人來護法，來護持你，你身邊的護法神就有一百七十多位，這是當然之理。我們在華嚴會上，要看不到這個事實真相，這個經也就白讀了。所以才曉得真正發心修學，你的護法神有多少，太多了，真正是不可思議。“守護攝持”，一切菩薩、一切善神發心守護攝持，我們也要發心。我們如果不發心，跟他們就起不了感應道交的作用。每一位神的德號，我們念了之後，都把他落實到自己，我們跟他就相應了。世間人講“心心相印”，我們跟所有的神衆、菩薩衆心心相印，他怎麽不護法？他護我們，我們護他。我們怎麽護他？我們照做就是護他，我們依照名號義理去學習就是護他，彼此互相的護持，不是單方面的。我不護他，他就不護我，我要懂得護他。懂得護他，這裏面字字句句清清楚楚、明明白白，我一定照做，我一定學習。我護他，他護我；他落實護持，我也落實護持。守護意思很廣，我們從小的事情來說，守護修學，我們對修學要認真努力，絕不懈怠、絕不懶惰，要守護。守護道場，使道場樣樣都能夠如理如法，循規蹈矩。守護大衆，在這個團體裏面，無論是清衆，清衆是修行的人，念佛堂念佛的人；無論是執事，執事是服務的，在道場許許多多的事務，需要義工來服務，服務的大衆一般稱爲執事。除了這些人之外，還有臨時到道場來參訪的。甚至於還有一些道場有觀光旅遊的，我們這個道場沒有觀光旅遊的。這一些所有的大衆，我們都要守護。“守”，守住我們自己的原則，守住我們自己的威儀，守住我們自己的學風道風。“護”是自他都護。“攝”是攝受，就是前面所說的，把佛法隨時、隨處、隨緣介紹給一切大衆。特別是對於來到我們道場參學的，他沒有參加我們的修學，這些人是來作客，我們要熱誠的接待，把我們的道場介紹給他，把佛法介紹給他。“持”，永恒不息，這個工作不是做一天、兩天，永無間斷，時時刻刻有心幫助一切大衆，成就達到究竟圓滿。身衆神他們這樣做，我們也要這樣學習。第九尊∶【普現攝取身衆神。】“普”是普遍，沒有分別、沒有執著，虛空法界平等平等，這是普的意思。如果有親疏、有遠近，就不是普的意思。諸佛菩薩、諸天善神攝受一切衆生，有沒有先後，有沒有次第？有。合不合乎普？他合乎。他那個普我們看到是親疏，實際上沒有親疏；我們看到好像有遠近，實際上沒有。那是怎麽一回事情？緣成熟。緣先成熟的先得度，緣後成熟的後得度。所以從這裏面看到了差別現象，這種差別就是無差別，無差別當中現差別相，要明白這個意思，確確實實沒有親疏次第，沒有。緣成熟，這一接觸，他就相信，他就發願，他就很喜歡；佛菩薩當然立刻要照顧他、要幫助他，要爲他講經說法。緣沒成熟的，你給他講，他半信半疑，他不想聽；你說得再多，再多是叫說廢話，沒聽進去。對這樣緣分的人，佛菩薩一定要少說幾句。所以都在衆生那一邊，衆生的機緣有沒有成熟，決定不是佛菩薩這一邊的事，也不是護法神這邊之事。護法神也非常公平，你的緣沒成熟，他並不是不護持你，他還是護持你，但是跟緣成熟的護持不一樣。緣成熟他要全心全力照顧你、幫助你，斷絕一切魔障，他有責任。緣不成熟的，他照顧你，但不是這樣懇切。爲什麽？你還有魔障，你必須還要去還債；欠命的還命，欠錢的還錢。護法神在此地，你造作，你應該受什麽果報，你一定自己去承受。他在旁邊看得清清楚楚、明明白白，那也是護持，不是不照顧。你沒有走上菩提正道，魔來擾亂，他不幹涉。爲什麽？應當有的果報，你應該要承受。如果你要是回心轉意，一下走上菩提正道，魔來擾亂，他要來勸阻、他要攔阻，讓你成就。你不在道上，根本就不能成就，你還是搞六道叁途，那該怎麽受，你還是要怎樣去受；他清楚、他明白，所以照顧不相同。不是他的心不平等，這裏面因果非常複雜。“普現攝取”，現是現身。跟前面講的菩薩一樣，菩薩是應以什麽身得度，就現什麽身，隨類化身，隨機說法。這些神衆亦複如是，他們也是隨類化身，也是隨機護法，護持也隨機。“攝取”，攝是攝受，取也是攝受。此地攝取，全心全力協助，是這個意思。所以他普現一切身，應以什麽身，他就現什麽身來幫助你、來協助你、來成全你，在身衆神裏頭有這一類。末後這一尊∶【不動光明身衆神。】這名號裏面教給我們的義趣就很深很遠。“不動”，太重要了，無論是世法、無論是佛法，成就的關鍵就在這兩個字。不動就是真性的顯露；不動是定，“光明”是慧，這名號裏給我們顯示定慧等持。不動不是身不動，身要不動，什麽事業都不能成就，不動是說心不動。所以說如果你心不動，你的自性就現前，明心見性，就現前了。六道凡夫見不到自性，四聖法界也沒見性，這講十法界。十法界裏面這些人爲什麽沒有見性？因爲心動。諸位要知道，動就見不到自性，不動就見性。什麽人做到不動？本經裏面講的初住菩薩。這個經是圓教，圓教初住菩薩不動心了；破一品無明，見一分真性，這個道理要懂得。決定不是釋迦牟尼佛勉強，一定要要求我們入這個甚深禅定的境界，不是佛要求…
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