..續本文上一頁，佛對人什麽要求都沒有。佛如果對人還有要求，他是凡夫，他不是佛。凡夫才會起心動念，佛怎麽會起心動念？所以佛的心永遠是不動的，不動是真心、不動是本性。凡是動的，動的東西是無明，不是自性。凡夫、小乘都把動的無明，誤認爲是自己的心性，這個錯了。世尊在《楞嚴經》上把這樁事情辨別得很清楚，我們不能夠錯認了心，不要說錯用，錯認了都不可以。所以佛法裏面表法用*輪，*輪就含這個意思，輪是圓，圓心，圓心是不動的。它如果要動，它就不能成爲圓心，它就會有偏差。有偏差，那個圓就不圓了，圓一定變成橢圓，決定不是真正的圓。真正的圓，那個心決定不動；稍微動一點點，決定不是真正的圓，諸位細細去想這個意思。所以你的心能真正到不動了，你才能證得大圓滿。大圓滿是自性的相用，不動的是體，我們這個經題上講，不動的就是大，圓滿就是方廣；方是講相，廣是講作用。相圓滿，用圓滿，爲什麽？不動。你那個心不動，所以現相圓滿、作用圓滿，無論現什麽相，盡虛空、遍法界。正如同我們在《華嚴經》上看到的這些神衆，前面跟諸位交代過，全是諸佛如來示現的，他們示現神衆也是大圓滿。示現的身衆神他怎麽不圓？他不動。諸位要記住，十尊身衆神只有這一尊不動，別的都沒有說不動。我們要這樣子看經，叁世佛都喊冤枉，這叫什麽？依文解義，叁世佛冤。叁世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解錯了。豈不聞《華嚴經》上跟我們講，“一即是多，多即是一”，每一尊佛的名號裏面就圓滿含攝一切神的名號，不但是圓滿含攝一切身衆神的名號，《華嚴經》自始至終所列的一切大衆的名號，都在這一個名號之中。爲什麽？圓滿的性德。你說一個名號要是不具足，你的性德就欠缺一分，你就不圓滿。由此可知，每一尊神都是互相攝持，這是一點不錯，這是事實真相。千萬不要說認一位，我要跟這一個學；學一個就是學一切，學一切可以融攝在一尊菩薩、一尊神衆之中。若非如是，你永遠不能契入華嚴境界，這個理跟事我們都要透徹的明了。所以你要說修，從哪裏修？首先要修不動，關系太多了。我們今天最大的障礙，實在講最大的魔障就是叫你起心動念；一切時、一切處叫你起心動念，那是魔王。讀經叫你起心動念，這部經是真的，那部經是假的，你讀那部經，不如讀這部經，叫你聽了起心動念，把你那個不動破壞掉了。念佛堂裏也叫你起心動念，把你那個不動破壞掉了。念佛堂裏頭修不動心，大家容易懂。我們念佛修的是什麽？《彌陀經》上講的“一心不亂，心不顛倒”，我們念佛的目的是求這個。所以我們的念佛堂一個字都沒有，全是佛像，就是叫你在念佛堂裏面不起心、不動念，修不動。起心動念都落在阿彌陀佛佛號上，這個多殊勝。念佛堂裏面所供養的佛像，完全是一致的，你怎麽去看，都是看到這一尊佛像。所以不可以供不同的佛像，不同的佛像一看又起心動念了。正因爲不動心太難太難了，所以我們要用種種善巧方便，諸位一定要明了，無量善巧方便幫助你修不動光明。果然你念佛念到一心不亂，自性般若光明就現前，智慧就透露，你的身就放光了。你身放光，凡夫看不到，爲什麽凡夫看不到？凡夫的業障太重，障礙了他的慧眼，障礙了他的法眼，他見不到。佛菩薩看到，有一些鬼神，鬼神有五通的他看到。你以前光很小，光顔色不好，灰色的、暗色的、黑色的、藍色的，光都不好。爲什麽？你心裏頭貪嗔癡慢，邪思惡念放出來的光不好。現在你是到了不動光明，你放出來的光是金色的光明，顔色不一樣，光也大了，都不一樣。在佛法裏面叫做光，在中國內地裏面練氣功的人叫氣，外國人叫磁場，實在講都是一樁事情，確實有。講到這些磁場，科學儀器也可以能夠偵測。如果現在再進步，像照相機一樣，可以能把你的光照出來，把你光的顔色照出來。我也聽說現在也有，有這些玩意兒出來了。我們也有同修去照過，拿來給我看，我說靠不住，是假的，不是真的。但是科技將來進步，我想是可以做得到的，這不是一樁難事情。所以這一句意思很深很廣。下面是這一類的總結：【如是等而爲上首等。】“等”就太多太多了。多少？【有佛世界微塵數。】叁千大千世界微塵數，這個法會是無比的莊嚴。下面是歎德，歎德跟菩薩來比就簡單多了。諸位要曉得，只是簡單略說，他們的德行實際上不比佛菩薩減少，佛菩薩那裏多說，此地略說；略是廣中之略，廣是略中之廣，廣略不二，你要懂得這個意思。千萬不要以爲，他們贊德只一兩句，你這個想法，你完全錯誤了，他們的德行贊歎不盡。【皆於往昔成就大願，供養承事一切諸佛。】這是他們德行裏面的總綱領。德行要細說，說之不盡。第一個，“皆於往昔成就大願”，它不是說往昔曾發大願，不是的；成就，這兩個字很重要。在往昔發大願，發大願未必成，已經成就了，成就就是他的願已經滿了，已經圓滿了。圓滿是什麽境界？這不就是很明顯的告訴我們，雖然是暗示，實際上很明顯，成佛了，他是佛再來的。如果是菩薩，不能說成就大願。成就大願，這些身衆神是諸佛如來倒駕慈航，來表演這個身分給我們看，示現的；應以身衆神身得度者，他就現身衆神，這麽回事情，實際上早就成佛。這裏面所講的，所有的叁千大千世界微塵數身衆神，皆是如此。後面我們還沒讀到，但是我們從這一法就能夠貫穿一切法，後面所有的這些諸神，想必亦複如是。這對了，真的是如是。由此可知，佛家常講“一佛出世，千佛擁護”，真的是千佛嗎？不止。一佛出世，盡虛空遍法界過去、未來一切諸佛都擁護，一尊佛都沒漏，無量無邊諸佛，哪裏只千佛？千不是數字，千是代表大圓滿。《華嚴》表法用十，十是圓滿，百也是圓滿，千代表大圓滿，表這個意思，不是一個數字。所以成佛的時候，一切諸佛，十方叁世一切諸佛，沒有一尊佛不擁護。如果那一尊佛不擁護，我們立刻就想到那一個沒成佛，決定沒成佛。他要成佛，一定擁護；他不擁護，決定沒成佛。如果他要不擁護，還要來找麻煩，決定是魔王波旬，毫無疑問的；他要不是魔王，決定不會障道。這經讀了不但拓開心量，真開智慧，一點都不假。所以這一句裏面含的意思多深，雖然是暗示，可是我們看到太明顯了。下面教給我們兩樁綱領的大事，就是示現身衆神他什麽事他都要做，這兩樁是他主要的：一個是供養，一個是承事。“一切諸佛”，給諸位說，除自己之外，統統是諸佛。所以身衆神他看我們都是諸佛，爲什麽？他成佛了，他是佛倒駕慈航來示現的。佛眼睛裏面看一切衆生都是諸佛，所以對一切諸佛，他都供養承事。哪一天我們一下意識到，所有一切衆生都是諸佛，你就差不多，差不多快成佛了。你還看衆生，看這個不順眼，看那個不順眼，你差遠了，你的距離太遠了。這一定的道理，佛在經上說得太多太多了。佛眼睛裏看一切衆生都是佛，菩薩眼睛裏看一切衆生都是菩薩，凡夫眼睛裏看佛菩薩還是凡夫，這不是說得很清楚嗎？境隨心轉。但是要曉得，佛眼睛看的是圓滿真實，一切衆生本來成佛是真實的。把一切衆生看作凡夫，妄相；妄心變現出來的，不是真心，真心看不是這樣的。禅宗裏面說得很好，明心見性，諸位想想見性這個意思，見性就是成佛了。怎樣才能見性？要明心。我們現在的心不明，所以我們見不到性。爲什麽我們的心不明？因爲我們的心在動，浮動。前面講不動光明就是明心，先要做到不動，然後就放光，你這心就放光。放光就見性，見性就是成佛，這是必然的一個道理。法爾如是，絕對不是佛發明的，絕對不是佛故意要我們這麽做的，法爾如是，決定不可以違背，違背那就完全錯了。特別是學《華嚴》，學《華嚴》就是學普賢行願。學《華嚴》的人，往生西方極樂世界，給諸位說，不是凡聖同居土，也不是方便有馀土，他生實報莊嚴土，他生常寂光淨土。《華嚴經》對我們有這樣大的殊勝的幫助，實在講任何經典不能爲比。不是我們說是特別贊這部經，貶抑別的經，不是的，這是應機而說。其他的經經文短，沒有這麽長，經文短薰習的時間就短，《華嚴經》長，薰習的時間長。天天講，要講四年到五年，如果這四、五年的時間，你一堂都不缺，你想這個薰習的力量多大，決定在阿賴耶裏面薰成種子，而且是強有力的種子，對你這一生的成就幫助可大了。如果你沒有這樣深長的薰習，它不起作用，偶爾提起來都知道，在境界裏面自己還是作不了主，還是被境界牽著走，那有什麽用處？這是大經，我們贊歎的理由在此地。“供養”範圍就太多太多了，平常講布施。我們對待一般人、對待父母、對待師長、對待佛菩薩，就不叫布施，其實還是布施，叫供養。供養就是布施裏面加上最極的恭敬心，真誠恭敬到極處，這個布施就叫做供養。換句話說，供養裏面沒有真誠的恭敬心，叫做布施，布施跟供養差別在此地。所以普賢菩薩修學的十個總綱領，“廣修供養”，跟六度、十波羅蜜裏面講的布施，意思不一樣。布施這個心不能達到究竟圓滿，所以才說，菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道。爲什麽？恭敬心沒有達到極處。最極恭敬心，是自性性德圓滿的流露，諸位要知道，性德。如果你明心見性，你見性見到圓滿，自自然然流出來就是這樣的。無論對什麽人，對人、對事、對物，對諸佛菩薩、對人天、對畜生、對餓鬼、對地獄，恭敬心沒有絲毫差別，都是最極恭敬心。在中國，古大德也有表演示現，接受信徒的供養，一分轉供佛，一分去供養狗。吃的東西，一半去供佛，一半去喂狗，心是平等不二。對諸佛如來，對畜生，同樣的恭敬心，最極恭敬心。這種顯示他的心達到平等，沒有妄想、分別、執著，這是我們在生活當中要學習的。說供養，一切都是供養。六度萬行、普賢願行，行行都是供養。六度、十度，每一度都是供養。記住這個原則，一即一切，一切即一，一句全部…
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