..續本文上一頁礙法界∶事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這是諸佛如來、法身大士他們的境界。他們境界落實在那裏？就是落實在我們這個人間，就是落實在我們的社會，就是落實在我們的生活環境當中，問題就是你會不會？宗門常常勘驗學人，會嗎？會了，你就入境界，你就得大受用；不會，還要造業，還要受報，還要搞六道輪回。我們學佛，學什麼？就學這個。不但超越我們這個世間，超越欲界天、超越色界天、超越無色界天、超越聲聞、緣覺、權教菩薩。所以諸位契入佛法之後，世間法自自然然就放下，才知道佛法是真實，究竟圓滿。“了達諸佛希有廣大秘密之境，善知一切佛平等法，已踐如來普光明地。”清涼大師在第叁句裏面，引用《大乘同性經》裏面講佛有十地，這十地都是如來果地上的境界。從第一甚深難知廣明智得地，一直到第八最勝普覺智藏能淨無垢遍無礙智通地，給諸位介紹過。清涼在《疏鈔》裏面說得很詳細，道霈禅師《纂要》裏面也都引用。第九是“無邊億莊嚴回向照明地”。這一句裏面第一個是莊嚴，莊嚴是無量無邊，說之不盡。佛經裏面所說莊嚴，就是我們一般人所講的美好，美好到極處，一絲毫的缺點都找不到，一絲毫的過失都沒有。這種莊嚴無論是在正報或是在依報，正報是指我們的身體容貌端莊、體質豐滿，沒有缺陷；依報是生活環境、工作環境，乃至於休閑遊樂的環境，無論在哪一方面都找不到缺點。也許有人聽到這個說法會懷疑，這可能嗎？因爲在我們常識裏，不但我們一生見聞覺知的範圍之中，乃至於我們從古代曆史裏面所記載，也沒有聽說有這麽圓滿的莊嚴境界。就是以釋迦牟尼佛來說，這是已經成佛，佛當年在世，我們在經上看到，他老人家還有托不到缽的時候，還有叁月馬麥之報；僧團裏面還有六群比丘，也就是佛的學生當中還有不聽話的、還有調皮搗蛋的，佛也管不了。類似這些事情都有缺陷，都沒有圓滿，怎麽能夠說是無邊億莊嚴？億是億萬。這一樁事情，我們必須細心去深入經藏，細心去體會佛菩薩的聖教，如果我們對於理論能夠肯定，事相當然就不會懷疑。佛告訴我們十法界依正莊嚴是“唯心所現，唯識所變”，諸位特別要記住這個“唯識所變”，唯識所變就不能達到究竟的圓滿；換句話說，總有一些缺陷。這是說十法界。如果我們明白這個道理，如來示現在世間、示現在十法界裏面，必定也有缺陷，但是這個缺陷，諸位要記住示現的，不是真的。我們凡夫看來好像是真的，實際上不是真的，他是舞臺的表演。所以示現逆行，依舊是諸佛如來，依舊是行圓滿莊嚴的菩薩道，我們凡夫不知道。大圓滿必須從正反兩面、順逆兩面、邪正兩面、善惡兩面，你才能圓滿的體會得到。所以六群比丘不是凡人，也是諸佛如來大權示現，他們要不示現這些違逆的惡境，就不能夠給佛作爲製訂戒律的因緣，他們這樣做，佛才依這個因緣製訂戒律。如果沒有這一群人來示現，這叁藏就變成二藏，有經、有論，律就沒有。我們這樣去觀察，就明了佛菩薩無盡的慈悲，雖在六道、十法界裏面還是大圓滿，就是連提婆達多的示現也不例外。提婆達多也是大權菩薩示現，不是真的，他所示現造五逆罪，生生墮阿鼻地獄。佛在《提婆達多經》上說，提婆達多確實墮地獄，在地獄的生活狀況如何？釋迦牟尼佛說他在地獄的快樂相當於忉利天。的確是地獄，但是他不受苦，他在那裏很快樂。這是個什麽道理？這一種逆行顯示出如來的正法，沒有逆行怎麽襯托出來正法？所以他也建立了無量功德，幫助佛教化衆生。好像在舞臺上，他表演一個惡人，表演一個這樣的角色，依照劇本來唱戲，他唱得很像，演得很逼真，都是演給我們看，都是令我們覺悟，告訴我們造作惡業必定墮地獄。他因爲是示現、是表演，所以墮地獄也很快樂。如果我們要幹，我們不是表演，我們形式跟用心它相應，他那個表演形式是裝得很像，裏面心地還是清淨、平等、覺。所以在形式上他墮地獄，地獄裏感受如忉利天，道理就在此地。他是來幫助佛教化衆生，他的示現是幫助一切衆生覺悟，所以還是無邊億莊嚴，無量無邊莊嚴，沒有欠缺，這樣看才能夠體會到大圓滿。這是這一句裏頭第一個意思。第二個意思回向、照明是兩個意思，統統都概括在其中。回向，可見得這個法門對我們修學非常重要，普賢菩薩行門的總綱領，最後一條“普皆回向”。我們要懂得回向的意義何在？回是回歸，向是趣向。我們所積的一切功德，希求的是什麽？這一點要很清楚。世間人學佛行善，斷惡修善、積功累德，他的目的是求自己一生的福報，求智慧、求福報，求一家人幸福平安，他就這麽大的一個願望，所以他得到的也就是這些。不知道同樣的功德、同樣的善行，隨著你的心量大小，你獲得的利益不一樣。明白的人、覺悟的人，一文錢的功德；說一文現在人不懂，一文是很少，在古時候一分錢是十文，就是十分之一，十文錢才是一分。這是講很少很少的錢，你去修布施，如果你的心量大，你所得的福可以遍虛空法界。爲什麽？依報隨著正報轉，正報是心量。你今天布施一百萬、布施一千萬，只求自己這一生的幸福，求一生的平安，你這心量很小，你得的福就小，你得的少。由此可知，我們舉這一個例子，布施不在錢財的多少，得福是在你心量的大小。我們凡夫無論怎麽個修法，修不過菩薩，道理就在此地。菩薩的心量大，念念都爲衆生，爲盡虛空遍法界一切衆生。佛教我們回向，要回向叁門。第一回向衆生，我們這一生當中，斷一切惡，斷惡是功德；修一切善，修善也是功德。這個功德給誰？給盡虛空遍法界一切衆生；換句話說，我斷惡是爲一切衆生斷惡，我修善也是爲一切衆生我才修善，希望斷惡修善這些功德福報給一切衆生去享受，這個心量就是佛心，就是菩薩心。念念是這個心，無論是順境、無論是逆境，從來沒有改變過這個心。第二教我們回向菩提，我們自己所求的；回向衆生這是利他，對自己只求菩提。菩提是什麽？覺悟。我們自己不求別的，只求覺，求究竟圓滿的大覺，覺悟到圓滿那就成佛。第叁教我們回向實際，實際是什麽？實際是本體、是自性，《無量壽經》上給我們講叁個真實，第一個“開化顯示真實之際”就是這個，回向實際。實際是真如本性，也是《華嚴經》經題上講的“大方廣”，這叁個字就是實際。大是實際之體，是性體；方是實際的相狀；廣是實際的作用。衆生跟菩提都不離實際，這種回向功德是無量無邊。末後這一句，第十名“毗盧遮那藏海智地”。毗盧遮那是報身如來的德號，這一句是梵文，他的意思遍一切處，前面都跟諸位報告。這是說自性的藏海，藏海是比喻，藏是含藏，世出世間一切法都從自性而生，還回歸自性，海是比喻。這十句都是佛地，十句可以說都是如來智地。爲什麽說十種？實際上十依舊是歸納，如果是展開來，無量無邊的佛地，這是從德用上來說。如果從體性上是一；一即是多，多即是一，一多不二；一是從體上講，多是從相跟作用上說。《華嚴》爲了說法方便起見，在相用上都給我們說十，說十句，十代表圓滿，數字上代表圓滿。這一句經文說是“已踐如來普光明地”，我們要留意這是如來的普光明地，不是菩薩。踐是踐履，達到了，你已經踏進這個地，踏進這個地就是成佛，你跟如來同一個地。在《大乘同性經》裏面說十地，佛的十地，普光明地相當於第一“甚深難知廣明智德地”。普就是廣的意思，普是普遍；光明就是明的意思。甚深難知都在普光明之中，他的普不可思議，他的光明也不可思議。剛才說過，一即是多，多即是一，說一地就具足一切地，這十地都圓滿。同時普光明也可以說是十地之總，因爲每一地都沒有離開普法智光的意思。第叁句我們就介紹到此地。下面一句是“入於無量叁昧海門”。注意那個“入”，入是契入，前面一句是“踐”，都是證得的意思，都是入了這個法門。這是證佛叁昧。“無量叁昧海門”，叁昧是梵語，翻成華文的意思是正受；受是享受，正是正常。由此可知，我們凡夫的享受不正常，六道裏面沒有正受。佛在經論上告訴我們，六道裏面的衆生，他們的受可以分爲五大類，五種受。我們的感受也是很多，說之不盡，把它歸納起來不外乎五大類。身有兩類：苦、樂；身有的時候感覺到苦，有的時候感覺到樂，身有苦、樂兩種；心裏面有憂、喜兩種。還有一種狀況之下，身也沒有苦樂，心也沒有憂喜，這個很好，叫舍受。身舍苦樂，心舍憂喜，這個境界叫舍受。爲什麽說它舍？它保持不久，它不能保持久。如果這個舍受能夠永遠保持下去，那就叫叁昧；由此可知，叁昧實在講就是舍受的永恒保持。世間有禅定，佛常講四禅八定，四禅八定都是屬於舍受，它不是永久的，都是暫時的。縱然入第八定的境界，這個定很深，這個定的時間很長。經上講非想非非想天人這是得第八定，壽命八萬大劫，八萬大劫時間還相當長。八萬大劫過了之後，他這個定會失掉，所以還是屬於舍受，不能叫它做叁昧，它還是舍受。到什麽時候才能夠稱之爲叁昧？到第九定，像《楞嚴經》上佛所說，聲聞、緣覺他們所證九次第定；第九定超越叁界、超越六道輪回，這才能稱之爲叁昧，算是正受。所以阿羅漢的智慧，稱他作正覺，他的享受也能稱之爲正受。正受功夫淺的，不能叫做無量叁昧，不能稱爲海印叁昧，那不能稱。從九次第定往上等級繁多，我們在《華嚴經》上看到，就是一真法界裏面也有四十一個等級，四十一位法身大士，他們入的叁昧就不相同，有淺深的差別，智慧德能有大小不相同。何況聲聞要到初住菩薩，這還有相當長的一段時間是他修學的，所以叁昧的差別、等級就繁多。而叁昧裏面的內容就更複雜，所以才叫無量叁昧。怎麽會有這麽複雜？因爲世間的事物太繁雜，森羅萬象，千變萬化，而一個人在這個複雜環境裏面，他的感受也非常複雜。佛在經裏面舉例說明，讓我們從這…
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