..續本文上一頁些例子裏面去細心體會，他的總原則、總綱領，實在就是《金剛經》上所說，“不取於相，如如不動”，這是正受；“外不著相，內不動心”，這是禅定。六祖能大師所說禅定的定義，都是根據《金剛經》所說，外不著相叫做禅，內不動心叫做定。可是每一個人煩惱習氣不相同，有人不貪財，再多的財物擺在面前不動心，他不執著，佛說這個人眼根在財裏面得叁昧。可是他雖然不貪財，他好色，這個色一接觸，他叁昧就沒有；財裏頭有叁昧，色裏頭沒有叁昧。我們明白這個事實真相，你才曉得我們眼看外面色相太多太多，你在幾個色相裏頭得叁昧，幾個色相裏頭不得叁昧？眼識裏的境界無量無邊，耳根對於音聲的境界也是無量無邊，乃至於意根對法塵還是無量無邊。六根對六塵無量無邊境界統統都不著相、不動心，這就叫無量叁昧。所以究竟圓滿的無量叁昧，只有如來在果地上他才證得。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他還不行，他證無量叁昧裏面還有沒有證到的。海是比喻，門是門徑，他所入的定功深廣像大海一樣。無論哪一個叁昧都能幫助你明心見性，所以稱之爲門，門就是明心見性的門徑道路。“於一切處皆隨現身，世法所行悉同其事，總持廣大集衆法海，辯才善巧，轉不退輪。”前面這四句所說都是講果法，與會的這一些菩薩們，這是介紹他們的大智、大德、大能，他們所證得的。下面這一段是講他從果上所起的作用，這個作用裏面，這一段也可以分作叁個小段來說。第一個是現佛的身，現佛的事業，於一切處皆隨現身。佛有沒有身？佛沒有身，這一點諸位一定要知道。佛沒有身，佛能現一切身，應以什麽身得度，佛就現什麽身。佛在一真法界現的是報身，佛爲什麽要現報身？爲度地上菩薩，那就要現報身。何以故？地上菩薩證得報身，佛也要現同類的身才能度他。佛在六道人道裏面，要度這些人、這些衆生，一定要現人身。佛要度天人，一定要現天身。佛要度畜生，一定要現畜生身。畜生很多，佛要度那些豬，佛一定要變一個豬身；佛要度狗，一定要變個狗身。你跟他同類，同一個身相，才能跟他講經說法去度他，不同類的身不行。諸位一定要明了這一個事實真相，了解這個事實真相，對我們修學有很大的幫助。一切衆生都執著這個身相是我，這個錯了。如果執著成佛，佛還有個身相，佛是什麽相？叁十二相、八十種好。試問你能不能成佛？你成不了佛，爲什麽？執著叁十二相、八十種好。轉輪聖王也有叁十二相、八十種好，凡夫，不是天人，人道。縱然你修學得不錯，將來修成佛道，你也不過是藏教佛而已。藏教佛是叁十二相、八十種好，藏教佛在十法界裏面，沒有超越十法界。我們明白這個道理，了解這個事實，把身相破掉。我有沒有身相？沒有身相，正因爲沒有身相，才能隨類化身。我們今天爲什麽不能隨類化身？執著這個身相就是我，跟這個樣子不一樣，就不承認這是我，所以沒有法子隨類化身。《普門品》裏面，觀世音菩薩說叁十二應，叁十二應是把感應，衆生有感佛就有應，把感應分成叁十二類，每一類裏面無量無邊。譬如說應以佛身而得度者，即現佛身而爲說法。佛身很多，佛的形象也不一樣，天臺大師所講六即佛，那就分六大類。《華嚴經》上講四十一位法身大士，那就是四十一類，四十一種不同的佛。所以佛身也不一樣，佛有劣應身、佛有勝應身，這是大的區別。小的區別說不盡，這是我們要曉得的。他有能力隨類化身，如如來果地上一樣。“世法所行悉同其事”。佛用什麽方式來教化衆生，幫助一切衆生破迷開悟？佛用同事攝，四攝法裏面講到究竟圓滿，同事。我們今天是初學佛，諸位一定要曉得，煩惱習氣沒斷，布施我們可以學。佛用布施，用現在的話說結緣。你要想行菩薩道，你念念都有結緣的心，時時刻刻有結緣的事，你要真去做。身上常常裝一點小的財物，遇到有緣的人送他，結緣。沒有，合掌歡喜，對他謙虛恭敬，這也是結緣，歡喜緣。念一句南無阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛讓他聽進去，一曆耳根，永爲道種，都是結法緣。現在你們在家裏常常打電話，一拿起電話阿彌陀佛，給人結緣。我看現在許許多多同修穿的T恤上面印的阿彌陀佛，印的知恩報恩，都是跟人結緣。常常要有結緣的心、有結緣的行，這個是布施。第二個是愛語。愛語要明了，不是甜言蜜語，不是說些好聽的話，那你就全把意思搞錯。愛語是真正愛護他，這種語就是愛語。他做錯事情責備他，勸他改過自新，雖然說的話不好聽，愛護他也是愛語。所以愛語兩個字要搞清楚，不是花言巧語、不是甜言蜜語，那是口業裏頭绮語，不可以把绮語當作愛語，一定要辨別清楚。這個我們可以做的，我們可以學習。第叁個利行，這是我們也應該學習。利是有利益的事情，對他有利益，不是對我有利益。凡是對於一切衆生有現前利益，這是一切衆生最歡喜的，現前的利益。將來的利益，那是有聰明智慧的人他懂得、他歡喜，因爲眼前他看不到。所以一切衆生利益的事情我們要做，要認真努力去做。諸佛菩薩給我們所示現，佛菩薩不但有高度的智慧，都有大福報，可是他們的福報沒有自己去享受。我們細心去觀察，他們的生活都非常節儉，一點都不肯浪費，生活非常簡單，沒有求享受。我過去在臺中求學，親近李炳南老居士十年。我觀察他十年，十年不算短的時間，要說裝樣子，沒辦法裝十年，裝十年那就是真的不是假的。他老人家的生活日中一食，他一天吃一餐。如果你要說他的工作量，他的工作量是普通人很多倍，他不是沒事情幹，不是說每天在盤腿面壁打坐，一天吃一餐可以。你還有許許多多事情要做，那你這一餐怎麽可以？你的營養不夠。我們跟他相處，他很早就起來做早課，中午休息的時間大概是一個小時，不多。他是兩個大學裏面的教授，他去上課；是奉侍官府的主任秘書，他上班，每天要去簽到上班，他很負責任。他創辦臺中佛教蓮社、慈光圖書館、菩提醫院，還有一個老人院，有兩個幼稚園。他是董事長，常常也得去看看，還要去參加很多會議。每一天，有的時候兩、叁個會議，至少有一個會議：念佛班。臺中蓮社蓮友很多，將來我們也模仿。蓮友多了就分班，他分四十八個念佛班，每一班有班長、有副班長，每一班一個月跟老師見一次面，就是請老師講開示。一個班一個月跟老師見一次面，四十八個班，他天天要跟大家見面，不同的班。班的人數少，兩、叁個班合起來，班的人數多，就是一個班。天天要跟念佛班開會，要答覆念佛同修的這些疑難雜症；他提問題，老師解答。你就曉得他的工作量。還要講經，還要教書。所以你要跟他見面，一定是一個星期之前跟他預約時間，臨時是決定找不到他，他沒有時間接見你。這樣的工作量，一天吃一餐。李炳南老居士一天吃一餐，他吃多少？是不是把叁餐當作一餐吃？我曾經見過發心持午的人，他們持午不正常，把叁餐當作一餐吃，所以吃得沒多久一身都是病痛，得腸胃病，飲食不正常。李老居士的一餐很正常，比我們都吃得少。他是山東人，喜歡吃面食。一餐面條就一小碗，我們現在普通吃飯的飯碗小碗，一小碗。如果吃饅頭，很小的饅頭兩個。菜非常簡單。他的一天生活費用，在那個時候臺灣的錢兩塊錢，一天生活費用。我看到他很受感動。我在學佛的時候，我二十六歲學佛。學佛大概半年，我晚上這一餐就斷掉，就是一般人講持午。我只吃早餐、中午，晚上不吃，這是很正常。到臺中親近李老師，我晚上這一餐斷掉，已經相當長的時間。看到李老師這個樣子很不錯，我把早餐也斷掉，學他；我沒告訴他，我到第八個月我才告訴他。我說∶老師，我也吃一餐。多久了？八個月。身體感覺得怎樣？很好、很正常。他桌子一拍∶永遠下去，不求人。人到無求品自高，我們自己的生活簡單，不求人，生活很容易維持。可是我的一餐比他吃得多，這個沒有辦法，沒法子比上他。他一餐兩塊錢，我一餐叁塊錢，沒有辦法少，兩塊錢我做不到。這就是說明，他的心比我清淨。所以我在那個時候明白了一個道理。我講給他老人家聽，他點頭肯定，給我作證明。我發現一個什麽道理？飲食是能量的補充，也是體力的補充；好像燃料一樣，添燃料。這個身體每個人消耗量不一樣，有人消耗能量很多，他必須大量補充；有一些消耗能量很少，他補充的就很少。你一定要明白這個道理，一定要知道自己的體質，你才能做。能量消耗，消耗到什麽地方去？妄想。可以說百分之九十五的能量耗在妄想上，真正維持體力，你的工作它所消耗，確實只有百分之五、六而已，不到百分之十。所以心地愈清淨，他消耗能量愈少。於是我們在經典裏面恍然大悟，阿羅漢七天吃一餐；辟支佛半個月出來托缽一次，半個月吃一餐。爲什麽？他消耗量少，所以半個月一餐他足夠。我們明白這個道理，心地愈清淨消耗量愈少，妄念愈多消耗量就愈多。如果你的妄想很多、雜念很多，你要學一天吃一餐，保險叁天你就躺到床上起不來。爲什麽？你是個耗油的，像汽車一樣，耗油的車，你給它油量不夠，它走一點點距離，它就不能動，這是事實。所以心地愈清淨，妄念愈少，你的消耗量就愈少。我吃飯，吃饅頭，李老師吃兩個，我要吃叁個；他一小碗就吃飽，我要吃一大碗才行。這說明他那個功夫，我還達不到。李老師的收入很可觀，他兼差很多，收入很可觀。在當時，他一個月大概有將近四、五百元的收入，他的生活費用一個月只六十塊，其馀這些錢統統布施，他沒有享受。學生多，有錢的學生也不少，看到老師生活這麽清苦，有的時候送一點東西給他吃。送去之後，他吃一點，吃不完，有人在那個地方，大家分而食之。有些人送衣服給他，他收了；那個人走了之後，那衣服馬上拿出來送別人。自己還是穿舊衣服，舊到什麽程度？我們只知道，他那一件中山裝穿了幾十年。破了？破了補。到他老人家往生之後，我們才看到…
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