..续本文上一页些例子里面去细心体会，他的总原则、总纲领，实在就是《金刚经》上所说，“不取於相，如如不动”，这是正受；“外不着相，内不动心”，这是禅定。六祖能大师所说禅定的定义，都是根据《金刚经》所说，外不着相叫做禅，内不动心叫做定。可是每一个人烦恼习气不相同，有人不贪财，再多的财物摆在面前不动心，他不执着，佛说这个人眼根在财里面得三昧。可是他虽然不贪财，他好色，这个色一接触，他三昧就没有；财里头有三昧，色里头没有三昧。我们明白这个事实真相，你才晓得我们眼看外面色相太多太多，你在几个色相里头得三昧，几个色相里头不得三昧？眼识里的境界无量无边，耳根对於音声的境界也是无量无边，乃至於意根对法尘还是无量无边。六根对六尘无量无边境界统统都不着相、不动心，这就叫无量三昧。所以究竟圆满的无量三昧，只有如来在果地上他才证得。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还不行，他证无量三昧里面还有没有证到的。海是比喻，门是门径，他所入的定功深广像大海一样。无论哪一个三昧都能帮助你明心见性，所以称之为门，门就是明心见性的门径道路。“於一切处皆随现身，世法所行悉同其事，总持广大集众法海，辩才善巧，转不退轮。”前面这四句所说都是讲果法，与会的这一些菩萨们，这是介绍他们的大智、大德、大能，他们所证得的。下面这一段是讲他从果上所起的作用，这个作用里面，这一段也可以分作三个小段来说。第一个是现佛的身，现佛的事业，於一切处皆随现身。佛有没有身？佛没有身，这一点诸位一定要知道。佛没有身，佛能现一切身，应以什麽身得度，佛就现什麽身。佛在一真法界现的是报身，佛为什麽要现报身？为度地上菩萨，那就要现报身。何以故？地上菩萨证得报身，佛也要现同类的身才能度他。佛在六道人道里面，要度这些人、这些众生，一定要现人身。佛要度天人，一定要现天身。佛要度畜生，一定要现畜生身。畜生很多，佛要度那些猪，佛一定要变一个猪身；佛要度狗，一定要变个狗身。你跟他同类，同一个身相，才能跟他讲经说法去度他，不同类的身不行。诸位一定要明了这一个事实真相，了解这个事实真相，对我们修学有很大的帮助。一切众生都执着这个身相是我，这个错了。如果执着成佛，佛还有个身相，佛是什麽相？三十二相、八十种好。试问你能不能成佛？你成不了佛，为什麽？执着三十二相、八十种好。转轮圣王也有三十二相、八十种好，凡夫，不是天人，人道。纵然你修学得不错，将来修成佛道，你也不过是藏教佛而已。藏教佛是三十二相、八十种好，藏教佛在十法界里面，没有超越十法界。我们明白这个道理，了解这个事实，把身相破掉。我有没有身相？没有身相，正因为没有身相，才能随类化身。我们今天为什麽不能随类化身？执着这个身相就是我，跟这个样子不一样，就不承认这是我，所以没有法子随类化身。《普门品》里面，观世音菩萨说三十二应，三十二应是把感应，众生有感佛就有应，把感应分成三十二类，每一类里面无量无边。譬如说应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。佛身很多，佛的形象也不一样，天台大师所讲六即佛，那就分六大类。《华严经》上讲四十一位法身大士，那就是四十一类，四十一种不同的佛。所以佛身也不一样，佛有劣应身、佛有胜应身，这是大的区别。小的区别说不尽，这是我们要晓得的。他有能力随类化身，如如来果地上一样。“世法所行悉同其事”。佛用什麽方式来教化众生，帮助一切众生破迷开悟？佛用同事摄，四摄法里面讲到究竟圆满，同事。我们今天是初学佛，诸位一定要晓得，烦恼习气没断，布施我们可以学。佛用布施，用现在的话说结缘。你要想行菩萨道，你念念都有结缘的心，时时刻刻有结缘的事，你要真去做。身上常常装一点小的财物，遇到有缘的人送他，结缘。没有，合掌欢喜，对他谦虚恭敬，这也是结缘，欢喜缘。念一句南无阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛让他听进去，一历耳根，永为道种，都是结法缘。现在你们在家里常常打电话，一拿起电话阿弥陀佛，给人结缘。我看现在许许多多同修穿的T恤上面印的阿弥陀佛，印的知恩报恩，都是跟人结缘。常常要有结缘的心、有结缘的行，这个是布施。第二个是爱语。爱语要明了，不是甜言蜜语，不是说些好听的话，那你就全把意思搞错。爱语是真正爱护他，这种语就是爱语。他做错事情责备他，劝他改过自新，虽然说的话不好听，爱护他也是爱语。所以爱语两个字要搞清楚，不是花言巧语、不是甜言蜜语，那是口业里头绮语，不可以把绮语当作爱语，一定要辨别清楚。这个我们可以做的，我们可以学习。第三个利行，这是我们也应该学习。利是有利益的事情，对他有利益，不是对我有利益。凡是对於一切众生有现前利益，这是一切众生最欢喜的，现前的利益。将来的利益，那是有聪明智慧的人他懂得、他欢喜，因为眼前他看不到。所以一切众生利益的事情我们要做，要认真努力去做。诸佛菩萨给我们所示现，佛菩萨不但有高度的智慧，都有大福报，可是他们的福报没有自己去享受。我们细心去观察，他们的生活都非常节俭，一点都不肯浪费，生活非常简单，没有求享受。我过去在台中求学，亲近李炳南老居士十年。我观察他十年，十年不算短的时间，要说装样子，没办法装十年，装十年那就是真的不是假的。他老人家的生活日中一食，他一天吃一餐。如果你要说他的工作量，他的工作量是普通人很多倍，他不是没事情干，不是说每天在盘腿面壁打坐，一天吃一餐可以。你还有许许多多事情要做，那你这一餐怎麽可以？你的营养不够。我们跟他相处，他很早就起来做早课，中午休息的时间大概是一个小时，不多。他是两个大学里面的教授，他去上课；是奉侍官府的主任秘书，他上班，每天要去签到上班，他很负责任。他创办台中佛教莲社、慈光图书馆、菩提医院，还有一个老人院，有两个幼稚园。他是董事长，常常也得去看看，还要去参加很多会议。每一天，有的时候两、三个会议，至少有一个会议：念佛班。台中莲社莲友很多，将来我们也模仿。莲友多了就分班，他分四十八个念佛班，每一班有班长、有副班长，每一班一个月跟老师见一次面，就是请老师讲开示。一个班一个月跟老师见一次面，四十八个班，他天天要跟大家见面，不同的班。班的人数少，两、三个班合起来，班的人数多，就是一个班。天天要跟念佛班开会，要答覆念佛同修的这些疑难杂症；他提问题，老师解答。你就晓得他的工作量。还要讲经，还要教书。所以你要跟他见面，一定是一个星期之前跟他预约时间，临时是决定找不到他，他没有时间接见你。这样的工作量，一天吃一餐。李炳南老居士一天吃一餐，他吃多少？是不是把三餐当作一餐吃？我曾经见过发心持午的人，他们持午不正常，把三餐当作一餐吃，所以吃得没多久一身都是病痛，得肠胃病，饮食不正常。李老居士的一餐很正常，比我们都吃得少。他是山东人，喜欢吃面食。一餐面条就一小碗，我们现在普通吃饭的饭碗小碗，一小碗。如果吃馒头，很小的馒头两个。菜非常简单。他的一天生活费用，在那个时候台湾的钱两块钱，一天生活费用。我看到他很受感动。我在学佛的时候，我二十六岁学佛。学佛大概半年，我晚上这一餐就断掉，就是一般人讲持午。我只吃早餐、中午，晚上不吃，这是很正常。到台中亲近李老师，我晚上这一餐断掉，已经相当长的时间。看到李老师这个样子很不错，我把早餐也断掉，学他；我没告诉他，我到第八个月我才告诉他。我说∶老师，我也吃一餐。多久了？八个月。身体感觉得怎样？很好、很正常。他桌子一拍∶永远下去，不求人。人到无求品自高，我们自己的生活简单，不求人，生活很容易维持。可是我的一餐比他吃得多，这个没有办法，没法子比上他。他一餐两块钱，我一餐三块钱，没有办法少，两块钱我做不到。这就是说明，他的心比我清净。所以我在那个时候明白了一个道理。我讲给他老人家听，他点头肯定，给我作证明。我发现一个什麽道理？饮食是能量的补充，也是体力的补充；好像燃料一样，添燃料。这个身体每个人消耗量不一样，有人消耗能量很多，他必须大量补充；有一些消耗能量很少，他补充的就很少。你一定要明白这个道理，一定要知道自己的体质，你才能做。能量消耗，消耗到什麽地方去？妄想。可以说百分之九十五的能量耗在妄想上，真正维持体力，你的工作它所消耗，确实只有百分之五、六而已，不到百分之十。所以心地愈清净，他消耗能量愈少。於是我们在经典里面恍然大悟，阿罗汉七天吃一餐；辟支佛半个月出来托钵一次，半个月吃一餐。为什麽？他消耗量少，所以半个月一餐他足够。我们明白这个道理，心地愈清净消耗量愈少，妄念愈多消耗量就愈多。如果你的妄想很多、杂念很多，你要学一天吃一餐，保险三天你就躺到床上起不来。为什麽？你是个耗油的，像汽车一样，耗油的车，你给它油量不够，它走一点点距离，它就不能动，这是事实。所以心地愈清净，妄念愈少，你的消耗量就愈少。我吃饭，吃馒头，李老师吃两个，我要吃三个；他一小碗就吃饱，我要吃一大碗才行。这说明他那个功夫，我还达不到。李老师的收入很可观，他兼差很多，收入很可观。在当时，他一个月大概有将近四、五百元的收入，他的生活费用一个月只六十块，其馀这些钱统统布施，他没有享受。学生多，有钱的学生也不少，看到老师生活这麽清苦，有的时候送一点东西给他吃。送去之後，他吃一点，吃不完，有人在那个地方，大家分而食之。有些人送衣服给他，他收了；那个人走了之後，那衣服马上拿出来送别人。自己还是穿旧衣服，旧到什麽程度？我们只知道，他那一件中山装穿了几十年。破了？破了补。到他老人家往生之後，我们才看到…
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