..續本文上一頁你要契入。契入就是一般人講你要證得，你修行證果，你要證到這個境界，這要靠修行的功夫，沒有真正修行的功夫做不到。當然這不是我們初學，短時間就能學得會的，短時間能夠契入是天才，不是普通人，佛法裏面講再來人，不是再來人決定不可能。第二個方法就是熟。熟要靠長時間的薰習，講臺上千錘百煉，熟了之後自自然然也能夠契入。入得淺深也看你自己斷證的功夫，你要真正能舍、真正能放下，你才能入得進去。世間人爲什麽修行不能契入境界？放不下，放不下是障礙。名利是障礙，五欲六塵是障礙，貪嗔癡慢是障礙，妄想、分別是障礙，你放不下，所以你修行功夫就不得力，一定要放下。看到別人精進，自己要生慚愧心。經不可不讀，讀經，真正修行人，就是古德所講的“隨文入觀”，隨著經文，入觀就是契入境界。經裏面所說的理論方法境界，跟自己的心融合成一片，這叫會讀。所以讀要細讀、要精讀，不要讀得很快，讀得很快你只能夠修粗淺的戒定慧叁學，你不能夠深入境界。深入境界，不是只觀大意，不是這樣的。所以細讀深思，你才能入得了境界，這一點非常非常重要。你們同修昨天晚上念佛二十四小時，一晝夜，念得很精進，令人感動。我看到你們這個樣子，我也不能落在你們後面。我昨天晚上睡兩個半小時，今天中午休息一個小時，精神不錯。我昨天晚上四點半鍾睡覺，我讀《華嚴經》，你們念佛，我讀《華嚴經》，你們幹，我也要幹。所以睡眠是障礙、是昏沈，我們必須要把它克服，必須要把這一關突破。我們生在末法時期，精神體力這是業障深重，罪業深重，要求叁寶加持，我們有真心、有切願，認真努力，我們相信佛菩薩能夠加持我們，有信心就可以做得到。世尊當年在世，僧團裏面出家人每一天睡多少時候？四個小時，釋迦牟尼佛規定的。什麽時候睡眠？中夜。晝叁時、夜叁時，初夜分、中夜分、後夜分。中夜就是我們現在晚上十點鍾到兩點鍾，十點鍾睡覺，兩點鍾起床，睡眠的時間四個小時，佛給我們規定的。我們一天要睡眠超過四個小時，已經就很慚愧，就很難看了。如何能夠真正做到四個小時的睡眠，我們相信足夠了。精神體力的消耗，我常說過，百分之九十五消耗在妄念上，妄想。如果你妄想沒有，心地清淨，給諸位說你飲食也少，你一天吃一餐夠了，一天睡四個小時夠了。心地清淨，身心健康，才叫一個正常人。每一天吃叁頓，睡眠要八小時，不正常，這個人就有病，不是一個正常健康的人。佛在世僧團裏面的大衆，才是一個正常健康的人。我們曉得我們的毛病發生在哪裏？妄想。妄想太多了，煩惱太多了，雜念太多了，我們要把這個統統放下。再跟諸位說，內外都要放下，內把妄想、分別、執著煩惱放下；外緣如果不放下，麻煩，外緣常常在勾引你，你能不受誘惑？外緣是五欲六塵、名聞利養，統統放下。所以從前出家人什麽都沒有，叁衣一缽，過最簡單的生活，他有最健康的身體、有最端莊的容貌，心清淨，相隨心轉，體質也隨心轉。所以財色名食睡統統要放下，飲食一餐就夠了。慢慢來，等到彌陀村，李木源居士告訴我，將來九樓就是久住的，長久住在這邊的；九樓是久住的，八樓以下不是久住的，不是長住的，來來去去的；九樓才是真正長住，十樓這兩層是長住。長住，如果長住的人真正能夠做到日中一食，睡眠不超過四個小時，有資格住九樓。一天吃叁餐，只可以住八樓以下。實在講到那個時候，身心清淨，真的，不是假的。我過去在臺中求學，李炳南老居士一生，他是日中一食，而且吃得很少。他睡眠多少，我就沒有問他老人家了，在我想也不會很長。他的身體好，九十五歲都不需要人照顧，只有末後兩年才接受學生照顧他。九十五歲都不需要人照顧，耳目聰明，一生沒有拿過手杖，沒有。這是個在家居士，而且工作量超過一般常人，他都能做到。我們今天什麽事情都沒有，一切放下了，就是在念佛堂念個佛，要達不到他這個標准，我們還能算是一個念佛人嗎？所以這個標准，在我相信不難達到，確確實實我們是可以做到的。我們要認真努力向這個目標邁進，然後你講經說法的音聲就真的是雷音幢相，你就有這個形像出現。第四尊∶【雨華妙眼道場神。】“雨”字念去聲，念雨，作爲動詞，就是從上面落下來，當動詞，落下來是花。我們在《無量壽經》、在《觀無量壽佛經》裏面看到，西方極樂世界六時雨花，它每隔一段時間空中就有花往下落，空中的莊嚴。這種莊嚴就像我們人間，新加坡的國慶日快到了，我相信到那一天夜間一定放煙火，煙火就是雨花。它在晚上放，佛國土裏面日夜都不間斷，空中莊嚴美麗極了，這是屬於空中的莊嚴。實際上它的含義，提醒我們要修六度萬行。“花”表因行，花的種類多，表行門無量無邊。《華嚴經》上雜花嚴飾，翻經的大德把雜花的雜字省了、舍掉了，取花；嚴飾，飾是裝飾，飾也省略掉了，所以翻作《華嚴經》，實際它梵文原本的意思是《大方廣佛雜花嚴飾經》。雜花就是各種品種都有，一樣都沒有漏掉。雜花莊嚴，代表行門的無量無邊，六度萬行，表這個意思，這是用這個來提醒我們。怎麽個修法？也就是在生活裏面，起心動念、言語造作，一定要與菩薩行相應。下面有“妙眼”，就是佛經上講的如來五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《華嚴經》上講十眼。任何一個眼觀察世間，相有體無，事有理無，這一切事理、業因果報，觀察得清清楚楚、明明白白，自己不舍因行，樂意示現種種身分，以種種法門幫助一切衆生破迷開悟、離苦得樂，這才叫做妙眼。簡單的說，不著相就妙了，著相就不妙了。無論修學哪一個法門，不論是顯教、是密宗，或者是禅宗、教下，著相就不妙了，不著相就妙。爲什麽說不著相就妙？因爲相是假的，相不是真的，《金剛經》上說得好，“凡所有相，皆是虛妄”。再告訴諸位，不但十法界的相是虛妄的，一真法界的相也是虛妄的。所以將來往生西方極樂世界，不要把極樂世界的那些相又當真，那就壞了，你就完全錯了。佛在經上，《般若經》上說得很多，譬如說“凡所有相，皆是虛妄”，它裏頭沒有說極樂世界例外，沒有說；沒有說華藏世界例外，沒有說。由此可知，凡所有相，世出世間十法界跟一真法界統統包括在其中。爲什麽？因爲相是自性變現出來的，體性是無相的。體性雖能現相，所現的相決定跟體性相應；體性無相，現出來的東西是真的有相，哪有這種道理？沒有這個道理。所現出來的相決定是幻相，所謂幻相就是當體即空，了不可得，就與體性相應。所以一真法界也好、十法界也好，所有的現象就同《金剛經》上所說，“如夢幻泡影”，就是講“不可得”。不可得當然也就不可取、不可執著，這叫妙了。你眼觀察是妙眼，耳聞是妙耳，身觸，無一不妙，一執著就錯了，你就迷了。所以這些幻相，相雖然是假的，是虛妄，不真的。你可以欣賞、你可以受用，決定不能執著，凡夫的過失就是執著。不但不能執著，分別都不可以有，你分別就錯了。因爲你有分別，所以才有四聖法界的出現；因爲你有執著，所以才有六道輪回。所以在這些形相之中，如果我們離開分別、執著，就超越十法界。我們現在還在這個地方，在這個地方是即相而離相，離即同時，離即不二，這叫真理。所有一切境界相，對你不産生障礙了，沒有障礙了，就如同《心經》上所說的“色即是空，空即是色”，“色不異空，空不異色”。色就是色相；空是講體性，空是講不可得、無所有。所以一切現象，當下就是無所有，當下就是不可得，你還有什麽好分別、執著的？諸佛菩薩講經說法，是因爲一切衆生迷在這個境界裏面，不知道事實真相。虛妄生起分別、執著的念頭，於是佛的種種示現、種種說法，無非是破衆生的執著而已，破衆生的分別而已。衆生果然於一切法不分別、不執著，諸佛如來一句話也沒得說了。所以佛跟佛見面，沒有一句話好說的，爲什麽？都是一念不生，都是清淨寂滅，所以佛跟佛見面的時候沒有一句話。不但沒有一句話，也不會看一眼。所謂是眼觀鼻，鼻觀心，不會看一眼。我們要細細想一想這個境界。再看第五尊∶【華纓光髻道場神。】“纓”是纓絡，莊嚴具。纓絡現在比較少見，但是還是有。我們看看菩薩的像，塑的像也好，畫的像也好，大概一般菩薩的像都配著有纓絡。現在一般人雖然沒有戴纓絡，常常戴項鏈，戴的這些首飾就是屬於這一類的。纓絡是花纓，寶造成的；金的花、銀的花，七寶花把它穿成纓絡，取這一個意思。“華纓”也是表菩薩行門。“光髻”表菩薩心，菩薩的心就是般若智慧，跟我們凡夫的心不一樣。凡夫的心是八識五十一心所，菩薩的心是四智菩提，轉八識成四智就是菩薩。所以菩薩的心是智慧，智慧高勝就是髻的意思，表示智高。唯有高度的智慧才能在日常生活當中、日常工作當中、一切應酬當中，無有一法不是菩薩行。菩薩行在哪裏修？由此可知，菩薩行沒有離開我們的生活。這四個字如何落實我們自己現前的生活？就在現前生活裏面，我們取最簡單的、最容易的。《華嚴經》實在講太複雜、太多、太繁瑣，我們想記都記不清楚。記都記不住，你怎麽修法？所以我們還是回歸到綱領的科目。淨宗學會提的五個科目，昨天給諸位報告過，叁福、六和、叁學、六度、普賢十願。我們在生活裏面，與一切人、一切事、一切物接觸的時候，都能夠遵守這五個科目，就是花纓，萬德莊嚴；念念都與這一句阿彌陀佛相應，光髻。一切時、一切處都不忘執持名號，與彌陀的信願解行統統相應，名號的功德就落實在我們生活之中。第六尊∶【雨寶莊嚴道場神。】這個意思偏重在弘法利生。自己認識珍寶，自己得珍寶的受用，這個珍寶是大乘佛法，這個珍寶就是指這一部《大方廣佛華嚴經》。由此可知，雨的意思是要我們把這個珍寶，像雨水降落一樣，不分根性的利鈍，不…
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