..續本文上一頁的帝業。我們在傳記裏面曾經看到，他旁邊親近的這些大臣，聽到有人對皇帝的批評是錯誤的，所以跟唐太宗說，“他這個指責錯的，應當要受懲罰”，唐太宗不許可，“不可以”。這大臣問他爲什麽？“如果我要懲罰這個人，以後沒有人敢在我面前說過失”，你就想想貞觀之治是怎麽來的？他真有過失，你指責他，他感謝你，他改過自新；你看錯了，他沒有過失，你偏說他的過失，他也能包容你，他不責備你。他讓天下人都敢在他面前說他的過失，他以這個做借鏡來改過自新，一代偉人的成就不是偶然的。這是在古聖先王之中，沒有人能跟他相比，這一點實實在在是非常難得。攝諸善見，我們要學，要學接受別人的批評，勇於改過。別人縱然誤會我們，說錯了，不以爲怪，不必去計較，不必去爭論，歡歡喜喜接受。我們自己的態度，所謂是“有則改之，無則嘉勉”，統統歡喜接受。特別是爲社會大衆服務一定要有這樣的胸懷，我們才能把工作做好，把服務做到圓圓滿滿。第五尊：【妙寶星幢足行神。】這個裏面的意思比較上難懂。什麽叫寶？什麽叫星？星跟寶表的是什麽意思？在佛法裏面，“寶”是表性德，通常我們講叁寶。自性叁寶是什麽？六祖惠能大師給我們說，覺、正、淨；自性覺叫做佛寶，自性正叫做法寶，自性淨叫做僧寶。所以佛、法、僧叁寶，就是自性的覺、正、淨。“妙”的意思是離一切妄想、分別、執著，這才叫妙。如果我們的思想見解、一切作爲，超越不了妄想、分別、執著，這個不妙；妙是遠離妄想、分別、執著。性德圓滿，示現在日常生活之中，示現在工作之中，示現在處事待人接物之中，而若無其事，這個妙了；就是前面跟諸位所說的不著相，不著相就妙。日月星都表智慧，星的光雖然小，但是星多，繁星。日只有一個，月也只有一個，星則無量無邊。“星”表法的意思表繁多，表後得智。如果我們用日月星來表智慧，多半是用太陽表根本智，月亮、星星表後得智；月，後得智裏面的自受用，星星表後得智的他受用。無論是自受用、他受用，都非常的突出，“幢”是表突出的意思。這個意思怎麽樣連貫？大家想想就明白了。在他崗位上，用他的智慧，幫助社會廣大的群衆。又能夠不著相，天天這樣做，認真努力服務，完全是做義務，做得歡歡喜喜、快快樂樂，不求報酬，這就妙寶。現在人工作，報酬多就多做一點，報酬少就少做一點，沒有報酬不做了，與這個名號就完全相違背了。所以如來示現這種身分，服務社會大衆，他做出的樣子是全心全力以他的智慧、以他的勞力、以他的技能，服務社會，服務大衆，不計報酬，他表這個意思。第六尊：【樂吐妙音足行神。】“樂”是喜歡，“妙音”是利益一切衆生之音，這叫妙。能利益一切衆生，言語議論，種種教誨，這是善，善音。善音如何變成妙音？妙是不著相，妙是從清淨心、平等心、大慈悲心裏面生出來的，這就叫妙音。對於一切衆生沒有分別，所謂是心地清淨平等，看佛、看菩薩、看天人，看畜生、餓鬼、地獄，平等平等，無二無別，這才叫妙。怎麽樣才能把一切衆生看成平等？經上說得很多，見一切衆生體性就平等了。可是見一切衆生的體性，先要見自己的本性，禅家所謂明心見性。見性成佛了，佛是什麽？佛是平等覺。由此可知，不見性就不會平等，見性就平等了。所以你能見自己的自性，就能見一切衆生的佛性，能見一切萬物的法性。這個時候平等性智自然現前，然後你的音就妙了，你也喜歡說法了，喜歡幫助人，這是大慈悲心的圓滿流露。在四無礙辯才裏面，這叫樂說無倦，喜歡說法，不疲不倦，表這個意思。第七尊：【檀樹光足行神。】“樹光”，我們凡夫看不出來，看看這些樹，好像這樹都不放光。可是我們在《無量壽經》，在本經裏面所讀到，諸佛如來的淨土，其中樹木、花草都是無量衆寶成就，所以樹木、花草都放光，光色燦爛，美不勝收。“檀”是香。佛在經上說，我們這個世界，閻浮提最名貴的好香叫檀香，我們現在所講的檀香。我們現在所見到這個檀香，是檀香裏面品質很差的。真正好的檀香，現在衆生沒有福，那是境隨心轉，沒有福報，雖然有檀香，香也變質了。佛在經上告訴我們，佛在世那個時代，檀，一點點檀的香，我們常講一片，這一片檀香燃起來之後，他的香氣可以遍滿四十裏，四十裏這個範圍之內，都能聞到這個香氣。聞到這個香氣，許許多多瘟疫病都自然就好了，有這樣殊勝的效果，所以這個檀香能治病。想想我們現在縱然買到很好的沈香，檀香裏面很好的沈水香；我們曉得一般樹木放在水面漂起來的，不會沈下去，可是沈水香放在水裏它會沈下去，他的密度比水要大。這樣的香也相當名貴，大概一斤不少錢。可是燃起來，別說四十裏，恐怕四十尺外面都聞不到，這香氣就聞不到了。這個原因要曉得，我們衆生業障太重，根性太劣，所以真正的好香統統都變質了，境隨心轉。我們也曾經講過，風水隨著我們心轉，這一些物品是屬於風水裏面的一種。所以人心要純善的時候，這些物質它都轉變，變成上妙之寶物。名號裏面，它的德用我們要學習。這個學習，我們以光明、以寶香這種氣氛接觸大衆，令一切衆生接近你的時候，自自然然對你生仰慕之心，你的光明攝受他。寶香我們今天講氣氛，你有溫雅，就如同寶香一樣的氣氛，使他接觸之後，我們常講流連忘返，很願意在這個氣氛之中，也就是《楞嚴經》上所說的“香光莊嚴”。有沒有這個現象？有。但是很難遇到，真正有學問、有德行、有修持的人不一樣。我這一生接觸的善友，只有章嘉大師確確實實是像此地講的檀樹光。你在他的身邊，跟他坐在一個房子裏面，縱然一句話都不說，你那個感受非常舒適，非常的希有。你有這麽一次經驗之後，你就很想常常接近他，很想坐在他的身邊，也不必靠近，跟他坐在一個房子裏面，感受是無比的舒適，讓自己的心也得清淨，妄想煩躁自然它就不起了。這是善知識他的修持、他的德行真正能夠感人，一句話都不必說。現在人講的氣氛、講的磁場，與這個意思很接近。下面一尊：【蓮華光明足行神。】這一尊與第二尊蓮華光足行神，意義完全相同。前面講蓮華光，此地講蓮華光明，多一個字。多一個字，名號裏頭的意思就不是完全相同。前面蓮華光，此地蓮華光明，前面雖有光，還不太明；現在這個光很明。所以名號裏頭多一個字，少一個字，或者是換一個字，意思確實不一樣，你要把它看一樣，就變成雷同了。這兩尊菩薩所表的，蓮花光是自受用，蓮花光明就表他受用。但是我們曉得，如果自受用沒有得到，決定不可能有他受用，所以自行化他。前面講蓮花光，自己有廉潔的操守；這地方是廉潔操守能感動別人，能令人效法，使人發心向你學習，這是明的意思。第九尊：【微妙光明足行神。】名號裏面的微妙，什麽叫微妙？微妙到什麽程度？真正叫妙不可言。“微”是精微、精華，“妙”是美妙，他的精致微妙到極處。這是贊歎他處事待人接物，日常生活當中點點滴滴，無不是圓滿、無不是美妙，一絲毫的過失都沒有，這才叫微妙光明。從這個名號裏面，我們就能體會到，如果不是如來倒駕慈航示現的身相，這個境界絕對不是神衆能達得到的。所以這神衆是誰？諸佛如來應以足行神而教化者，則現足行神身而度化之，就這麽回事情。這一尊足行神如是，每一尊足行神皆如是；華嚴會上，一即是多，多即是一。華嚴這個法會，說實在的話，諸佛如來的大會。我們明白這個道理，回頭再來觀察我們現實的世間，我們現前的世間是怎樣性質的法會？也是如來圓滿的法會。如果你要說我們是凡夫，跟佛有很大的差別，你就不懂得華嚴的義趣，在開經偈上說“願解如來真實義”。我們是不是真的諸佛如來？給諸位說，真的，一點都不假，是真的。大乘經上說，諸佛如來是破纏的如來藏，我們凡夫是在纏的如來藏，就是種種煩惱纏縛的如來藏。他出了纏縛，我們現在還被纏縛住，如來藏是一不是二，哪有差別？佛法裏面講的信解行證，信什麽？信自己本來是佛，信自己現在是有一些迷惑顛倒煩惱的佛，我們是這種佛。但是要曉得佛是真的，不是假的，這一點迷惑煩惱不是真的，是假的；假的可以舍掉，真的一定現前。馬嗚菩薩《起信論》裏面說得好，“不覺本無”，不覺就是迷惑煩惱，本來沒有；“本覺本有”，本覺就是如來。我們學佛的人，信心在這個地方建立，然後才不會輕視自己，才知道如果我們自己發憤努力用功，佛在經上講的勇猛精進，斷除煩惱習氣，這一生成佛是做得到的。凡夫一生要不能證得究竟圓滿，那佛說《華嚴經》是什麽意思？沒意義了。佛說《華嚴經》最重要的一個目的，告訴我們凡夫，我們在一生當中可以證得究竟圓滿的佛果，這是真的，不是假的。釋迦牟尼佛出現在這個世間，就爲這一樁事情來的。他要不爲這一樁事情，他出現在這個世間毫無意義。我們今天生在這個世界，爲世人傳達這個訊息，這是我們的使命，是我們四衆弟子義不容辭的責任。我們把佛法介紹給廣大的群衆，令大家覺悟，生起信心。信心是修行證果的根本，本經所說，“信爲道源功德母”。源是比喻，水源。長江大河源頭在哪裏？從哪裏流出來的？這是個源頭。母是比喻能生，信心是成道的根源，能生無量無邊的功德。《金剛經》上說，“信心不逆”，又給我們講“信心清淨，則生實相”。豈不證明《華嚴經》上這句話嗎？我們今天最難的就是建立信心。如果有清淨信心，這一生當中證得究竟圓滿的佛果，是決定沒有疑惑的。微妙光明裏面的意思，無盡的深廣。真正的信心是從明了通達裏面成就的，而明了通達又是從信心裏面生的，這就說明信跟解是相輔相成的；信能幫助你解，解幫助你信。所以我們信佛，最初信佛都是迷信，對佛法裏面真正的內容並不清楚、並不了解，我們對它就産生信心，就喜歡去研…
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