..续本文上一页的帝业。我们在传记里面曾经看到，他旁边亲近的这些大臣，听到有人对皇帝的批评是错误的，所以跟唐太宗说，“他这个指责错的，应当要受惩罚”，唐太宗不许可，“不可以”。这大臣问他为什麽？“如果我要惩罚这个人，以後没有人敢在我面前说过失”，你就想想贞观之治是怎麽来的？他真有过失，你指责他，他感谢你，他改过自新；你看错了，他没有过失，你偏说他的过失，他也能包容你，他不责备你。他让天下人都敢在他面前说他的过失，他以这个做借镜来改过自新，一代伟人的成就不是偶然的。这是在古圣先王之中，没有人能跟他相比，这一点实实在在是非常难得。摄诸善见，我们要学，要学接受别人的批评，勇於改过。别人纵然误会我们，说错了，不以为怪，不必去计较，不必去争论，欢欢喜喜接受。我们自己的态度，所谓是“有则改之，无则嘉勉”，统统欢喜接受。特别是为社会大众服务一定要有这样的胸怀，我们才能把工作做好，把服务做到圆圆满满。第五尊：【妙宝星幢足行神。】这个里面的意思比较上难懂。什麽叫宝？什麽叫星？星跟宝表的是什麽意思？在佛法里面，“宝”是表性德，通常我们讲三宝。自性三宝是什麽？六祖惠能大师给我们说，觉、正、净；自性觉叫做佛宝，自性正叫做法宝，自性净叫做僧宝。所以佛、法、僧三宝，就是自性的觉、正、净。“妙”的意思是离一切妄想、分别、执着，这才叫妙。如果我们的思想见解、一切作为，超越不了妄想、分别、执着，这个不妙；妙是远离妄想、分别、执着。性德圆满，示现在日常生活之中，示现在工作之中，示现在处事待人接物之中，而若无其事，这个妙了；就是前面跟诸位所说的不着相，不着相就妙。日月星都表智慧，星的光虽然小，但是星多，繁星。日只有一个，月也只有一个，星则无量无边。“星”表法的意思表繁多，表後得智。如果我们用日月星来表智慧，多半是用太阳表根本智，月亮、星星表後得智；月，後得智里面的自受用，星星表後得智的他受用。无论是自受用、他受用，都非常的突出，“幢”是表突出的意思。这个意思怎麽样连贯？大家想想就明白了。在他岗位上，用他的智慧，帮助社会广大的群众。又能够不着相，天天这样做，认真努力服务，完全是做义务，做得欢欢喜喜、快快乐乐，不求报酬，这就妙宝。现在人工作，报酬多就多做一点，报酬少就少做一点，没有报酬不做了，与这个名号就完全相违背了。所以如来示现这种身分，服务社会大众，他做出的样子是全心全力以他的智慧、以他的劳力、以他的技能，服务社会，服务大众，不计报酬，他表这个意思。第六尊：【乐吐妙音足行神。】“乐”是喜欢，“妙音”是利益一切众生之音，这叫妙。能利益一切众生，言语议论，种种教诲，这是善，善音。善音如何变成妙音？妙是不着相，妙是从清净心、平等心、大慈悲心里面生出来的，这就叫妙音。对於一切众生没有分别，所谓是心地清净平等，看佛、看菩萨、看天人，看畜生、饿鬼、地狱，平等平等，无二无别，这才叫妙。怎麽样才能把一切众生看成平等？经上说得很多，见一切众生体性就平等了。可是见一切众生的体性，先要见自己的本性，禅家所谓明心见性。见性成佛了，佛是什麽？佛是平等觉。由此可知，不见性就不会平等，见性就平等了。所以你能见自己的自性，就能见一切众生的佛性，能见一切万物的法性。这个时候平等性智自然现前，然後你的音就妙了，你也喜欢说法了，喜欢帮助人，这是大慈悲心的圆满流露。在四无碍辩才里面，这叫乐说无倦，喜欢说法，不疲不倦，表这个意思。第七尊：【檀树光足行神。】“树光”，我们凡夫看不出来，看看这些树，好像这树都不放光。可是我们在《无量寿经》，在本经里面所读到，诸佛如来的净土，其中树木、花草都是无量众宝成就，所以树木、花草都放光，光色灿烂，美不胜收。“檀”是香。佛在经上说，我们这个世界，阎浮提最名贵的好香叫檀香，我们现在所讲的檀香。我们现在所见到这个檀香，是檀香里面品质很差的。真正好的檀香，现在众生没有福，那是境随心转，没有福报，虽然有檀香，香也变质了。佛在经上告诉我们，佛在世那个时代，檀，一点点檀的香，我们常讲一片，这一片檀香燃起来之後，他的香气可以遍满四十里，四十里这个范围之内，都能闻到这个香气。闻到这个香气，许许多多瘟疫病都自然就好了，有这样殊胜的效果，所以这个檀香能治病。想想我们现在纵然买到很好的沉香，檀香里面很好的沉水香；我们晓得一般树木放在水面漂起来的，不会沉下去，可是沉水香放在水里它会沉下去，他的密度比水要大。这样的香也相当名贵，大概一斤不少钱。可是燃起来，别说四十里，恐怕四十尺外面都闻不到，这香气就闻不到了。这个原因要晓得，我们众生业障太重，根性太劣，所以真正的好香统统都变质了，境随心转。我们也曾经讲过，风水随着我们心转，这一些物品是属於风水里面的一种。所以人心要纯善的时候，这些物质它都转变，变成上妙之宝物。名号里面，它的德用我们要学习。这个学习，我们以光明、以宝香这种气氛接触大众，令一切众生接近你的时候，自自然然对你生仰慕之心，你的光明摄受他。宝香我们今天讲气氛，你有温雅，就如同宝香一样的气氛，使他接触之後，我们常讲流连忘返，很愿意在这个气氛之中，也就是《楞严经》上所说的“香光庄严”。有没有这个现象？有。但是很难遇到，真正有学问、有德行、有修持的人不一样。我这一生接触的善友，只有章嘉大师确确实实是像此地讲的檀树光。你在他的身边，跟他坐在一个房子里面，纵然一句话都不说，你那个感受非常舒适，非常的希有。你有这麽一次经验之後，你就很想常常接近他，很想坐在他的身边，也不必靠近，跟他坐在一个房子里面，感受是无比的舒适，让自己的心也得清净，妄想烦躁自然它就不起了。这是善知识他的修持、他的德行真正能够感人，一句话都不必说。现在人讲的气氛、讲的磁场，与这个意思很接近。下面一尊：【莲华光明足行神。】这一尊与第二尊莲华光足行神，意义完全相同。前面讲莲华光，此地讲莲华光明，多一个字。多一个字，名号里头的意思就不是完全相同。前面莲华光，此地莲华光明，前面虽有光，还不太明；现在这个光很明。所以名号里头多一个字，少一个字，或者是换一个字，意思确实不一样，你要把它看一样，就变成雷同了。这两尊菩萨所表的，莲花光是自受用，莲花光明就表他受用。但是我们晓得，如果自受用没有得到，决定不可能有他受用，所以自行化他。前面讲莲花光，自己有廉洁的操守；这地方是廉洁操守能感动别人，能令人效法，使人发心向你学习，这是明的意思。第九尊：【微妙光明足行神。】名号里面的微妙，什麽叫微妙？微妙到什麽程度？真正叫妙不可言。“微”是精微、精华，“妙”是美妙，他的精致微妙到极处。这是赞叹他处事待人接物，日常生活当中点点滴滴，无不是圆满、无不是美妙，一丝毫的过失都没有，这才叫微妙光明。从这个名号里面，我们就能体会到，如果不是如来倒驾慈航示现的身相，这个境界绝对不是神众能达得到的。所以这神众是谁？诸佛如来应以足行神而教化者，则现足行神身而度化之，就这麽回事情。这一尊足行神如是，每一尊足行神皆如是；华严会上，一即是多，多即是一。华严这个法会，说实在的话，诸佛如来的大会。我们明白这个道理，回头再来观察我们现实的世间，我们现前的世间是怎样性质的法会？也是如来圆满的法会。如果你要说我们是凡夫，跟佛有很大的差别，你就不懂得华严的义趣，在开经偈上说“愿解如来真实义”。我们是不是真的诸佛如来？给诸位说，真的，一点都不假，是真的。大乘经上说，诸佛如来是破缠的如来藏，我们凡夫是在缠的如来藏，就是种种烦恼缠缚的如来藏。他出了缠缚，我们现在还被缠缚住，如来藏是一不是二，哪有差别？佛法里面讲的信解行证，信什麽？信自己本来是佛，信自己现在是有一些迷惑颠倒烦恼的佛，我们是这种佛。但是要晓得佛是真的，不是假的，这一点迷惑烦恼不是真的，是假的；假的可以舍掉，真的一定现前。马呜菩萨《起信论》里面说得好，“不觉本无”，不觉就是迷惑烦恼，本来没有；“本觉本有”，本觉就是如来。我们学佛的人，信心在这个地方建立，然後才不会轻视自己，才知道如果我们自己发愤努力用功，佛在经上讲的勇猛精进，断除烦恼习气，这一生成佛是做得到的。凡夫一生要不能证得究竟圆满，那佛说《华严经》是什麽意思？没意义了。佛说《华严经》最重要的一个目的，告诉我们凡夫，我们在一生当中可以证得究竟圆满的佛果，这是真的，不是假的。释迦牟尼佛出现在这个世间，就为这一桩事情来的。他要不为这一桩事情，他出现在这个世间毫无意义。我们今天生在这个世界，为世人传达这个讯息，这是我们的使命，是我们四众弟子义不容辞的责任。我们把佛法介绍给广大的群众，令大家觉悟，生起信心。信心是修行证果的根本，本经所说，“信为道源功德母”。源是比喻，水源。长江大河源头在哪里？从哪里流出来的？这是个源头。母是比喻能生，信心是成道的根源，能生无量无边的功德。《金刚经》上说，“信心不逆”，又给我们讲“信心清净，则生实相”。岂不证明《华严经》上这句话吗？我们今天最难的就是建立信心。如果有清净信心，这一生当中证得究竟圆满的佛果，是决定没有疑惑的。微妙光明里面的意思，无尽的深广。真正的信心是从明了通达里面成就的，而明了通达又是从信心里面生的，这就说明信跟解是相辅相成的；信能帮助你解，解帮助你信。所以我们信佛，最初信佛都是迷信，对佛法里面真正的内容并不清楚、并不了解，我们对它就产生信心，就喜欢去研…
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