..續本文上一頁遍數多，不但你沒有功夫，你還生煩惱。生什麽煩惱？貢高我慢。我一天念十遍，你們一天一遍都念不了，我比你高；貢高我慢，自尊自大，瞧不起別人，對於一切衆生，很難生起恭敬心，總有傲慢的習氣在。讀經是修行的一種方法，如果我們不善讀，那就變成世俗讀書，這個裏面功德就沒有。如果是用修戒定慧這個方法來讀經，也能開悟。《壇經》裏面講法達禅師讀《法華經》，他念過叁千遍，《法華經》長，一天念一遍，叁千日。叁千是說個整數，在我們想想大概是十年。十年的時間讀《法華經》，遇到六祖大師，六祖大師給他一講解，他就開悟。他要沒有十年功夫，怎麽講也開不了悟。讀經也是一個方法，法門無量無邊。四弘誓願裏面講法門無量，任何一個法門都能幫助你明心見性，都能幫助你成無上道，都能幫助你得無礙辯才。只要你用功得法，這一點非常非常重要，你才能夠說法善巧。“善巧”兩個字的意思要懂。巧是巧妙，隨心所欲，巧妙。善是什麽？不失規矩。隨心所欲還合乎規矩，這叫善巧。如果說是巧，說得很巧，不善，不合法度，那是巧而不善。另外一種善而不巧，在講臺上講經說法很守規矩，你細細去聽確實他沒有毛病，但是說得不好、不精采；確實他沒有毛病，但是講東西不精采，不能引起大衆的興趣，這是不巧。可是初學佛法的人一定要記住，甯願善而不巧，不可以巧而不善，巧而不善毛病可大。所以達到善巧，那是純熟了，這個裏面一定要契入境界。我們一般講有行有證，你善巧兩個字一定做到。縱然沒有證，也有真正修行的功夫，才能夠做到善巧。沒有真正修行功夫，如果是巧，一定就不善，所以不如善而不巧，這是諸位必須要記住。“轉不退輪”。輪是比喻，*輪常轉，這個意思諸位懂得，在此地就不多說。“不退”這兩個字重要，清涼大師在此地給我們講四種不退。第一個是“稱理不退”，就是說與教理相應，決定不違背教理，這一點很重要。佛說法契機契理，如果說背理而說，縱然契機而不契理，這個錯了。契機而不契理，佛說那是魔說，不是佛說。如果我們用辯才善巧兩個字來講，契理就是善，契機就是巧，理機雙契，這是善巧。第二個“應機不退”，第二個意思不退就是契機。說法的人善於觀機，所說之法正是聽衆他們迫切需要，他聽了之後當然生歡喜心，聽了之後就得受用，能幫助他解決問題。所以佛無有定法可說，佛無有法可說，既然佛都無有定法可說，佛的弟子、菩薩、祖師大德，我們學講經的這些人，還有什麽法可說。佛雖然無有法可說，可是佛確確實實說法四十九年，佛在《華嚴經》裏面告訴我們，諸佛如來塵說刹說，恒無間說，永遠沒有中斷過。我們讀《華嚴》，仔細去觀察思惟，佛講的話一點都沒錯，於是我們在說法裏面，體會到一個原則，原則就是應機而說。然後我們觀察，我們現前這個時代、現前這個社會需要什麽？佛在經上常常把佛比作大醫王，好比是醫生。醫生幹什麽？醫生是給衆生治病，治病一定是應病與藥，藥到病除。你要知道衆生害的是什麽病，然後你要用什麽方法來對治它。如果不知道衆生害的是什麽病，你就給他說法，那就是等於醫生不曉得害什麽病，就處方給他，就給藥給他吃。如果他運氣好恰好碰上，病就好；運氣不好，一吃就嗚呼哀哉。諸位要曉得，吃藥要是不對症，害死人，藥不能隨便吃。法比藥還重要，法要不對機，斷人法身慧命，這個罪更重。藥吃錯，吃死了，佛經上講過四十九天又投胎又來了，所受的傷害不大。如果說知見錯誤、方向錯誤，這個受害就太大太大，會墮落好多世，你迷在裏頭不知道回頭。所以斷人法身慧命，比害人生命這個罪過，不知道要重多少。可是世間人把害人生命看得很重，把誤導衆生斷人法身慧命看得很輕，這叫顛倒錯亂。所以說法要觀機。現在社會衆生的機宜如何？現在衆生不相信因果，不明是非，不辨邪正，這還得了嗎？所以惡業增長。確確實實我們仔細觀察，心存的是惡念，意是邪思，叁業所造是十惡業。我們遇到這些衆生，你要說什麽樣的法去度他？你所說一定是針對他的病痛，無論講什麽經典，經典沒有一定的講法。我們今天展開《大方廣佛華嚴經》，我們用什麽方法來講？對治現前衆生病毒來講，《華嚴經》講得他才有受用，他才能真正去反省、去體會。果然清醒過來、覺悟過來，他就得利益。所以今天在這個世間，不宜談玄說妙，談玄說妙他不懂，他也不想聽。今天是無可奈何我們一定要講粗語，這是地藏菩薩在《本願經》裏頭所說，粗語就是講這些病痛，講不善的業因、不善的果報，讓他覺悟。所以諸位將來要學講經說法，擔負起如來家業，弘法利生，到一個地區先要打聽，先要了解這個地區，一切衆生的根機。你們學過《內典講座之研究》，叁番觀機：人的根機、處的根機、時節因緣之機，你才能夠契機說法。這個是應機不退。第叁“利益不退”。決定利益衆生，決定叫他來聽五分鍾一定是五分鍾得利益，他聽十分鍾一定十分鍾得利益，他聽兩個小時一定是兩個小時得利益，不能讓他空過。第四個是“製伏不退”。這是對魔王外道一定有能力把它控製住，使這些魔王外道在你這個道場，也規規矩矩的聽經聞法，不敢妄動。清涼講這四不退。四不退它的基礎、它的原則，都是奠定在真實的修持上，也就是真實定慧的基礎上，你才能做到這四種不退。這四種不退，完全是應機而說。另外我們在淨土經典裏面，常常聽到叁不退：位不退、行不退、念不退。這也是講修行的階段，從斷煩惱上來說。見思煩惱，叁界九地品位不同。如果你真的能夠將叁界八十八品見惑斷盡，證小乘須陀洹果，位不退。位不退是絕不退到叁惡道，沒有離開六道，六道裏頭人天兩道受身修行，決定不會墮叁惡道。這是位不退。第二行不退，行不退是講菩薩，大乘菩薩決定不會退到小乘果位，不會去作小乘人。這是行不退。念不退，念念趣向薩婆若海；薩婆若是梵語，意思是一切種智；這是法身大士，圓教初住菩薩所證得。證得念不退，當然前面兩種不退一定具足；前面不能包括後面，後面可以包括前面。這個地方我們特別要明了，就是念阿彌陀佛的人得佛力加持，他這個不退，圓證叁不退，這個不可思議。如果通常講證叁不退，圓教初住菩薩就證得，但是不圓滿。圓證叁不退，要到什麽地步？八地以上，八地接近圓滿，等覺才是真正圓滿。通常不說等覺，說十地，法雲地的菩薩圓滿，圓證叁不退。所以念佛這個法門，不可思議，是真的不是假的。念佛圓證叁不退，當然是往生西方極樂世界，你證得了。可是現前你如果說有堅定的決心，絲毫不動搖，一心一意只求西方淨土，一心一意只想親近阿彌陀如來，世出世間一切法都不放在心上，你現在就是圓證叁不退，不必要等生到西方極樂世界。這是大乘法門裏面，其他法門裏頭沒有的。所以肯定“但得見彌陀，何愁不開悟”，業障習氣煩惱再重也不在乎，我也不理會，也不想斷煩惱、也不想證菩提，只有一個念頭：見阿彌陀佛。這個了不起!這是藕益大師在《彌陀要解》裏面講發大菩提心，一心專求西方極樂世界，這個心願是無上菩提心。他說得很有道理。〔六〕 無障礙德【一切如來功德大海，鹹入其身。一切諸佛所在國土，皆隨願往。已曾供養一切諸佛，無邊際劫，歡喜無倦。一切如來得菩提處，常在其中，親近不舍。恒以所得普賢願海，令一切衆生，智身具足。成就如是無量功德。】這一段是緊接著前面“勝進果行德”之後，爲我們說明菩薩行無障礙之德。經文有五句，意思雖然很深，但是可以體會得到。“一切如來功德大海，鹹入其身”，這個裏面有兩個意思，我們要很細心的去體會。《華嚴經》上世尊跟我們宣說，都是他在果地上親證的境界，所以許許多多的事理都超出我們常識之外。我們看了、聽了，只有一句話可以形容：不可思議，這是真的。一切衆生起心動念，無不含攝虛空法界，何況是佛德？盡虛空、遍法界，上從諸佛如來下至地獄衆生，這是大經裏面常講“一念具足十法界”，就是這個道理，這是事實真相。一念具足十法界，念念當然還是具足十法界，凡夫愚昧無知，不知道這個事實真相，所以冤枉造業受報，搞六道輪回、搞叁惡道。地獄到底是怎麽回事情？佛在《般若經》上告訴我們，地獄之苦，所受的刑罰之苦，諸佛如來共同來說，說一劫都說不完。說的是什麽？並不是講細說你受苦的狀況，講受苦的那些刑具，說一劫都說不完。地獄裏面你受報的時候，感受時間之長短，佛在經上講無數劫，你在感受有那麽長的時間。實在講無論是從時間上說、從空間上說、從現象上說，凡所有相皆是虛妄，皆是夢幻泡影。那我們要試問，你當做惡夢的時候，你在惡夢裏頭有沒有感受到苦？地獄確實是個夢境，我們現在也是個夢境，我們現前所感受跟夢中所感受，實在講沒有兩樣。做夢的時間短，醒過來之後再想一想夢中那些境界，夢中所覺得那些時間之長，我們常常這樣想人就有智慧，就會開智慧。如其作惡夢，爲什麽不去作好夢？世間人都向往美夢成真，可見得大家都想作美夢。人天福報是美夢，十法界裏面聲聞、緣覺、菩薩也是美夢。可是你要記住，世間人有個妄想搞錯了，說美夢成真；美夢永遠成不了真，這個是實實在在，決定是“凡所有相，皆是虛妄”。虛妄不會變成真實，這個我們必須要明白，只有往生西方淨土，那才是真實，爲什麽？那個境界叫一真法界。沒有能夠往生，沒有能夠破一品無明，證一分法身，你在六道、在十法界。六道、十法界不是真的，是虛妄的，《金剛經》上所講“夢幻泡影”，我們要了解這個事實。我們看看菩薩，這是一切衆生裏面最聰明的、最有智慧的、最有德行的，他們做出的榜樣教我們效法、教我們學習。他們心中攝受一切如來的功德大海，大海是比喻，攝受一切諸佛無量無邊的功德，入他自己的身。怎麽個攝受法…
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