..續本文上一頁了，是完整的一篇。八十卷《華嚴》在這一品裏頭只有一半，二十一卷。他送過來完整的這一品經，四十卷。合起來我們華文的《華嚴經》超過五萬頌，《華嚴經》的義趣可以說是相當的完整，我們能夠看得出來，能夠在這部經裏面得到真實的利益。那麽這個經在中國叁次翻譯。而近代弘一大師教給我們，他老人家對待年輕的知識分子特別愛護。佛法好，從那裏學起呢？他勸人從《華嚴經》學起。介紹給大衆，一定要學清涼大師的注解，清涼大師的《華嚴經疏鈔》。疏是注解經的；鈔是注解疏的，注解的注解。疏、鈔都是清涼大師自己作的，他是先作疏，大概以後嫌疏太深了，恐怕一般初學的人有困難，再把疏作一個注解，所以稱之爲疏鈔。“疏鈔”兩個字相當客氣，很謙虛。在佛經裏面，注解稱之爲“論”。在我們中國古時候，注解稱之爲“傳”。大家念古書，都知道有《左傳》、《公羊傳》、《谷梁傳》，這叁種都是《春秋》的注解。《春秋》是一部古書，孔老夫子給它刪訂整理過，左丘明給它加以注解，稱之爲《左傳》。“傳”跟佛法裏面那個“論”意思相同，決定沒有錯誤；他的注解，如果這個注解符合佛的意思，一點沒有錯誤，你跟到我這個學就行了，有這樣的口氣，這就稱爲“論”。不敢有這個口氣，恐怕我還有不到之處，要請諸位加以批評改正，那就不敢用“論”，不敢用“傳”，所以用“疏”、用“鈔”。現在人就更客氣，用講記，用這些，這是謙虛的話。實在清涼這也是再來人，決定不是一個普通人。弘一大師教我們，八十卷經讀到《離世間品》，五十九卷，然後接著念《四十華嚴》，四十卷，這樣合起來總共九十九卷，這是我們華文《華嚴經》最完整的本子。他這個建議相當之好，我們這一次講解也用這個辦法。我們前面五十九卷采取《八十華嚴》，到末後這一品我們就采《四十華嚴》，這樣子九十九卷。我們現在一個星期講八個小時，四次講八個小時，預定叁年到四年把這一部經講圓滿，所以這也是相當長的一段時間。叁年到四年是最短的時間了，沒有辦法再短了。在往年李炳南老居士在臺中講這部經，一個星期講一次，一次只講四十五分鍾，因爲他一個半小時有臺語翻譯，翻譯占了一半，所以只能夠講四十五分鍾。我算了一算，他這部經從頭到尾要講圓滿需要五十年，壽命短的還不行。我們現在一個星期講八個小時，實際上差不多我們的一年等於他的十年，所以差不多四年的時間應該可以講圓滿。這是《華嚴經》很簡單的流傳到中國來，一段的史略。

　　五、古德注解

　　在中國的注解，自古以來也有不少家，這裏面最著名的是賢首國師的注。但是賢首的注子現在研究的人倒不多，因爲賢首是根據《六十華嚴》；《華嚴經探玄記》，《華嚴經搜玄記》都是以《六十經》爲主。所以絕大多數研究《華嚴》，都采取清涼的，唐譯，清涼的《疏鈔》。唐譯的注子，還有一個很著名的，李通玄長者的《合論》。他們兩個人對《華嚴經》都有很大的貢獻，但是兩個人注經的方式不相同。疏之體完全是依照經文一字一句地詳細解釋，這個是疏鈔。而《合論》它不是一句一句解釋經，它是一段、一章、一節裏面的這些大意，提出來發揮。所以疏之體跟論的體不一樣，各有好處。清朝初年鼓山湧泉寺的方丈道霈老法師，他將疏跟論合起來，編了一部書：《華嚴經疏論纂要》，這個也很了不起。因爲“疏”跟“論”的體例完全不一樣，這東西在一般人講是合不攏來，他怎麽能夠把它合起來？道霈禅師也非常客氣，他也是一個嘗試、一種作法，目的是希望大家直接去讀清涼的疏，和李長者的論，他做一個導引而已。但是他這個東西做得相當有價值，特別對我們現代人，我們現代人耐心不夠，長遠心很難！所以用他的《疏論纂要》就非常理想，我們這一次講解主要的就是依《疏論纂要》。

　　六、信、解、行、證

　　而我們這一次講演，一定是落實在我們現前的生活上。過去我跟諸位報告過，佛說經無論是大乘、小乘，無論是長經或者是短經，我們從分量上來說，每一部經都具足教、理、行、果，每一部經都具足。言說、文字，這是教，是教學。教裏面含著有理論，含著有道理在，這些道理都是幫助我們生活，幫助我們達到幸福美滿。那就是你要去做，這裏面有方法，你要去做；你做了之後，你一定得到好處。這個好處就是我們講的幸福美滿，你得到好處那叫果，那個好處就是果，真正能幫助我們解決所有的這些疑難，消除一切災難，這個一點都不假。一部經具足教、理、行、果，一品經也具足，乃至於一字一句，無不具足。佛經的殊勝，佛經的微妙，古人歎爲不可思議，這是真的不是假的。我們學習，清涼也教給我們四個方法∶信、解、行、證。教，我們要相信；理，我們要明白；行，我們要真幹；果，我們要親證。教、理、行、果既然是交叉圓融遍滿，我們信、解、行、證也是交叉圓融而遍滿，這在《華嚴經》裏面特別顯示這種形式，值得我們認真努力去學習。

　　七、正果生心

　　這部經的內容，根據古大德，可以說是共同的研學心得。根據他們的報告，清涼將本經分爲四分，四分就是四個大段，分科判教，全經分作四大段。第一段“舉果勸樂生信分”。這個“分”是部分，這一部分，第一部分。第一部分所說的是什麽呢？說的是毗盧遮那如來，他已經成佛了；成佛之後他的果報，依正莊嚴。正報，他的身體；依報，他的生活環境。我們看到這個果報無比的希有，無比的殊勝，見了之後我們能生起信心，喜歡向他學習。這是佛說法，他的巧妙之處；佛是先把好處展示出來給你看，你不能不相信！他不先說因，他先說果；如果先說因，你很難接受。因，要怎麽修行結果；果，我也沒看見，就很難相信，很難接受。先把果報放在這個地方讓你看，你看了之後信不信？這是世尊接引衆生的善巧方便。我們今天要把這樣圓滿的佛法介紹給社會大衆，爲什麽社會大衆不能接受呢？學佛的人這麽少？這原因在那裏呢？原因，我們沒有能夠把果報拿出來給人看。說得再好，沒見過，他不相信。果報是什麽呢？果報是我們自己。我們自己學佛學得不是一個好樣子。人家一說你學佛，你勸我學佛，你看你這個樣子，不值得人家羨慕。我們怎麽能令一切衆生相信？你看佛那個樣子，叫人一看就生歡喜相。由此可知，佛法第一個要自己得到真實的好處，然後才能勸人。先要把我們修學的成果展示出給人家看。我學佛學了這麽多年了，好處在那裏？你一看就曉得了。從那裏看？快樂!我常常在講席裏面講，學佛，學佛的人不老!不生病!不死!如果我們把這麽好的果報展示出來了，誰不想學？個個人都想學。你爲什麽會老？爲什麽會病？爲什麽會死？都是因爲你有妄想、分別、執著。你要離開一切妄想、分別、執著，給諸位說，你就不會老、不會生病、不會死了，佛法裏講得很清楚。我們看到佛，佛菩薩不老，世俗諺語常說∶“菩薩！菩薩！年年十八。”佛菩薩不老!沒聽說那個佛菩薩生病，沒有！我們知道原因，知道這個好處，我們相信了。佛教我們怎樣才能得到這樣殊勝的果報呢？一定要斷煩惱，要斷習氣。善因一定得善果，惡因一定得惡報。什麽叫惡報？煩惱就是惡報，你日子過得不開心就是惡報。果然能過得法喜充滿，你在佛法裏頭就真正得受用。所以我們自己要有個好樣子給人看，就如同諸佛菩薩一樣，示現一個好樣子給世間人看。所以《華嚴經》一開頭，毗盧遮那佛依正莊嚴，他的生活環境讓我們看到，我們對於佛這種生活環境才生起羨慕向往，自己覺得應該跟他學習。他能夠成就，我也能成就。這是在第一分，第一部分所說。

　　八、願解如來真實義

　　同時佛告訴我們，世出世間法都離不開因果，佛法也是因緣生。因此佛在《般若經》上才教我們：“法尚應舍，何況非法。”法就是佛法，法要放下，何況世間東西，更要放下。有人把這個話意思聽錯了。我這次到臺北，臺北基金會的同修告訴我，中國大陸有個人寫了好幾封信來，都寫得很長。他現在困難，因爲他聽講經聽得很認真，努力學習，放下了。工作也不做了，都辭掉了，現在變成沒飯吃了。這佛菩薩不送飯給他吃，一家陷於困境，來問我怎麽辦？這個是聽話聽錯了。佛法叫我們放下，不是把工作放下，工作放下還得了嗎？那這個佛還能學嗎？你是個家庭主婦，你把工作放下了，你一家人都沒飯吃，家庭就癱瘓了。放下是叫你心裏面放下妄想、分別、執著，不是放下工作。如果是連工作都放下了，佛菩薩不講經也不說法了，他放下了嘛！你還有什麽佛法好聽？他在講臺上認真努力講經說法，那是他的工作，他工作沒放下。怎麽叫放下呢？說而無說，無說而說。認真努力在工作，工作絕不放在心上，你的工作就不累。如果你放不下，我今天做多少多少工作，你累了，事情做太多，累了。作而無作，做許許多多工作，心地清淨，一塵不染，好像沒做的樣子，一點都不累！二十四小時的工作，不疲不厭，那叫真的放下。放下是心裏面放下，不是工作放下，他搞錯了。他是工作放下了，心裏沒放下，心裏還是妄想、分別、執著，這不是“願解如來真實義”，這是錯解如來真實義，錯解了，這是我們不能不把它辨別清楚的。放下煩惱，放下分別，放下執著，無論從事那一行的工作，保持心地的清淨，真誠、清淨、慈悲，你能保持這個，你就過佛菩薩的生活。無論那一種生活，無論那一種工作，都是佛菩薩的工作，佛菩薩的生活，我們才得到真正的好處利益，學了現前就能得到。所以本經在因果上講有五周因果，就是五種因果。爲什麽叫“周”呢？周遍法界。因果也是交叉的，也是錯綜複雜的，周遍法界，有五種。在第一分裏面是所信的因果。經文一共有六品經，前面五品都是講果，毗盧遮那佛的依正莊嚴；後面一品是講因，這種殊勝的果報，怎樣得來的。讓我們先看果，然後再說…

《《大方廣佛華嚴經》講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…