..續本文上一頁明如何能夠修證。這六品經是：世主妙嚴、如來現相、普賢叁昧、世界成就、華藏世界，這五品是講果報；末後一品：毗盧遮那品，這是講修因。這一部分是說佛依正的因果。
九、大心凡夫
第二個部分是“修因契果生解分”。這一分經很長很長，也是《華嚴經》裏頭最重要的一個部分。這一部分裏面完全說的是宇宙人生複雜的現象，所以在五周因果裏面，它就占兩分∶一個是差別因果，一個是平等因果。差別因果是講十法界之內，當然包括我們六道；六道、十法界形象不相同，千差萬別。到什麽時候才平等呢？平等也不是一下就達到完全平等，逐漸逐漸地提升。幾時出離十法界？這個不平等最明顯的就是起心動念，言語造作那是外面表現的相狀，我們要重視的是起心動念。不但每一個人的念頭不一樣，就是自己早晚的念頭都不相同！這那裏會平等呢？一個念頭就是造了一個因，因要遇到緣，它就起現行，它就現相，所以這個相，十法界裏面千差萬別。也同樣一個道理，在十法界裏面愈往上去，那個相就比較上要單純，愈往下面去愈複雜。爲什麽？妄念太多，就是妄想、分別、執著太多了；在十法界裏頭愈往下面愈多，就愈複雜。那麽我們就曉得，最複雜的是什麽地方？地獄，沒有比地獄更複雜了。最單純的是那裏？最單純的是佛法界，十法界裏面的佛法界。在十法界裏頭它比較單純，因爲妄想、分別、執著少，所以現出相就比較單純。如果超越十法界，那就是妄想、分別、執著斷了。執著是煩惱障：見思煩惱；分別是所知障，二障統統都破了。還剩什麽？剩下是無明，無明就是妄想，無明沒有斷盡；但是他超越十法界了，也就是說他不用妄心。學過佛學的同學大概都知道，妄心是八識、五十一心所，十法界裏面的統統用八識、五十一心所，這是一個很大的關口，很難突破！不用八識，不用五十一心所了，法相家所講轉八識成四智，這個關口就突破了。突破了十法界，他到那裏去了？一真法界。一真法界裏面，差別因果沒有了，是平等因果。爲什麽跟他講平等？因爲他跟諸佛如來用一個心，真心。我們講真心跟妄心，大家就好懂。十法界裏面用妄心，超越十法界到一真法界用真心；用真心，那個法界就是真實的。華藏世界，西方極樂世界也是一真法界。一真法界，你用真心，你就能夠證得一真法界；你要用妄心，你決定不能證得一真法界。這個事情是自己造成的，是自己去解決；不是別人設的限製，不讓我進去，沒這個道理。不是別人設的限，自己設的。自己只要用真心，你就入一真法界。剛入一真法界是真心，真心是什麽心？菩提心!菩提心就是真心，也是《華嚴經》上講的大心。大心凡夫，很有味道。如果嚴格的講，要發菩提心才能夠契入一真法界，才能夠接受《華嚴經》的教學，那我們就困難了。我們今天分別、執著這是一品都沒有斷，我們有什麽資格接受如來的大法？發大心就行了。我們的心量跟佛菩薩沒有兩樣，但是我們的二障沒斷，佛這個條件開啓對我們就很有利，只要發大心。什麽叫大心？起心動念不再爲自己想，爲整個社會想，爲整個世界想，爲盡虛空、遍法界一切衆生想，這叫大心；雖然你的見思煩惱、塵沙煩惱，煩惱障、所知障一品都沒有斷，你是《華嚴經》的當機者。佛說這個話對我們是大有利益，我們要真正發大心，來接受如來圓滿的法門。從初住菩薩，這破一品無明，證一分法身。在《華嚴經》上一共把無明妄想分爲四十一等，分分破，分分證；到等覺那是究竟平等，完全平等。可是諸位要曉得，從初住菩薩到等覺這四十一個階級，在他們本身知道平等裏面有不平等。可是在我們看來他們完全都平等，那個微細的煩惱我們看不出來，我們感覺到他們心地都是真正到了清涼自在。他們展現出來的形象也是如此，跟如來果地上確實無二無別，所以初住菩薩即成等覺。這是講到平等因果。平等裏面有差別，差別裏面有平等，這是事實真相。何以說差別裏面有平等？我們現在是凡夫，六道裏面的凡夫，妄想、分別、執著無量無邊，不平等！可是我們每一個人都有真心，每一個人都有本性；真心本性是平等的，跟諸佛如來無二無別。我們只是迷失了自性，生起妄想、分別、執著，但是妄想、分別、執著不是本來有的。馬嗚菩薩在《起信論》裏面講得很明白，“本覺本有，不覺本無。”不覺就是妄想、分別、執著，本來沒有。本來沒有的，當然可以斷。我們今天講放下，本來沒有的是不難放下的。本來有的，圓滿的智慧德能是本來有的，本來有的一定可以證得。換句話說，你能夠相信佛在經上講的這些話，你能夠明白這個道理，那你自己可以肯定成佛是本來有的，是可以做得到的；煩惱習氣本來沒有，是可以斷掉的。可以斷掉，今天我們不能斷，那是自己沒有做克己的功夫。不是不能斷，你沒有去斷它；你果然認真去斷它，不難！你不想去斷它，不肯斷它，那就難了。這些事情總在自己，不在別人；別人幫不上忙，諸佛菩薩大慈大悲，也幫不上忙，這是我們必須要曉得的。所以第二分裏面經文很長，裏面含著兩重因果。在佛的教學當中，我們非常明顯地看到五個位次∶十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺；要是算妙覺，一共六個位次。佛法的修學，圓圓滿滿呈現在我們眼前。每一條裏面都說十，十代表圓滿，不能把它當作數目字來看。第一個是住佛之住，這個叫十住位。這個住是講你心裏面的安住，你心要住在那裏？佛在《金剛經》上說：“應無所住，而生其心。”住無所住就是佛住。無所住是指什麽？是真實智慧。《無量壽經》上告訴我們“住真實慧”，住真實慧就是十住菩薩。我們在講席當中說的，“過高度圓滿智慧的生活”，那就是住佛之住，佛就是高度圓滿智慧的生活。特別是講到高度跟圓滿，空有兩邊都不住；兩邊不住，這當中又立一個中道，那你住中道又錯了。你看這邊是中道，那是兩邊，還落在一邊上。所以祖師就給我們講：“兩邊不住，中道不存。”細細去體會這個味道。兩邊不住就是中道，再以爲有個中道，又住了。《壇經》裏面六祖惠能大師說：“本來無一物。”你要是住中道了，中道是一物，你還是有一物，話難講！我本來無一物，有沒有一物？你有，你有個“本來無一物”，你還是有一物。我什麽都沒有了，他還有個“什麽都沒有”。那“什麽都沒有”這個念頭也沒有了，他落空了，他住在空裏頭，又壞了，總是墮在一邊。所以這個“住真實慧”確實不是個簡單的事情。我們沒有這個能力，佛就教給我們：“甯著有如須彌山，不可著空如芥子。”著有是什麽呢？你還能相信“善有善報，惡有惡報”，你還能夠起心動念，約束自己，肯斷惡修善，你在六道裏面還不至於墮叁途，這是好事情。所以基本的這些道理我們要懂，佛說法之困難，我們也要了解。聽佛的言語，聽佛的經教，也相當不容易；不把佛的意思錯解，這也得要有智慧，要有福報，還要有殊勝的因緣。可是我們不入這個境界，如佛所說我們果然能夠把心量擴大，也就接近佛。這種住就是“四弘誓願”，你看四弘誓願，四弘誓願就是菩提心的落實。一般人對菩提心很難理解；發菩提心，如果講四弘誓願就比較容易懂得。第一個要發大心，大心凡夫。什麽是大心？“衆生無邊誓願度”。你要真發這個心，不是口頭，口頭發沒用！真正發這個大心。什麽叫度？用現代的話來說，愛護衆生，關懷衆生，全心全力照顧衆生，這就是度。不可以說這個衆生我喜歡他，我關懷他、照顧他；那個衆生我不喜歡他、討厭他，我理都不理他。你的菩提心沒發，你不是大心凡夫。關懷、愛護一定是平等，沒有怨親；對人、對事、對物都要盡心盡力，這才叫菩提心，這才是發大心。所以“四弘誓願”第一願要是做不到，後面叁願都沒有了。就像蓋樓房四層一樣，沒有第一層，那來第二層、第叁層？不可能！第二是什麽？斷煩惱:“煩惱無盡誓願斷”。你爲什麽會認真努力去斷煩惱？因爲你有第一願。我要度一切衆生，我自己有煩惱我就度不了衆生；我要度衆生，一定先要把煩惱斷掉，成就自己的德行。孔老夫子教學，德行擺在第一；釋迦牟尼佛教學，也是把德行擺在第一。先斷煩惱，成就自己的德行，然後再求智慧。再就是“法門無量誓願學”。所以斷煩惱爲誰呢？爲度衆生。學法門爲誰呢？爲度衆生。一切爲度衆生，如果不爲度衆生，就不必去斷煩惱，也不必去學法門。因爲一切大衆需要，所以自己非做不可。諸位要曉得“四弘誓願”第一願是個動力，推動的力量。世間人每天在工作上辛辛苦苦，拼命在工作，什麽力量在推動他呢？名利。諸位想想，要沒有名、沒有利，誰願意去幹事情？大家都不幹！你幹得越多，你的名利得到的越多，爲了貪圖名利，不惜生命去拼老命，拼啊！社會都是講拼啊！拼命！爲什麽？爲名、爲利。在佛法是既不爲名，又不爲利，什麽力量推動你，你在那裏勇猛精進？就是這個大願：“衆生無邊誓願度”，這個力量在推動你。到最後要成佛道，成佛道還是爲了度衆生，不成佛道度衆生不能夠圓滿。唯有成佛才能度等覺菩薩，上至等覺，下至阿鼻地獄衆生，平等得度。這樣的心才叫大心凡夫，發這個大心，你就住佛所住了。我們現在煩惱沒斷，但是這個心量，心不輸給十住菩薩，就是超越。《無量壽經》上講“行超普賢”，你那一樣超過普賢？心，這個大心超過普賢。在斷煩惱、學法門，那不如他，但是大心不輸給他，我們憑這一點“行超普賢”。那麽回過頭來我們也就明白，這一部《華嚴經》裏面所說，也就是《無量壽經》上的一句話：“鹹共遵修普賢大士之德。”這一句經文細說那就是一部《大方廣佛華嚴經》。這些人怎樣修學普賢菩薩之德，也就是學習普賢菩薩的生活，學習普賢菩薩的工作，學習普賢菩薩處事待人接物，那就是一部完整的《華嚴經》。《華嚴經》在《無量壽經》上這一句，一句話展開來，就…
《《大方廣佛華嚴經》講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…