..續本文上一頁怎麽辦？我說：歡迎拷貝。他說：那你賣錢不就賣不出去了？我說：我從來沒有賣過錢。他說：那你錢從那裏來？不知道!完全不知道。念念當中想到我的錄像帶還要版權所有，還要去賣錢，諸位要知道，你有版權，你能夠賣多少錢？我沒有版權，我這個錢是盡虛空、遍法界。這一點要是不能夠通達，不能夠明了，我們這個佛就叫白學了。出家如是，在家也應該如是，你就得大自在，你與性德就相應了，性德裏面的智慧、德能、財寶，真正是取之不盡，用之不竭。不需要的時候，兩手空空，什麽都沒有；要的時候，不知道從那裏就來了，要多少就來多少，你說這個多自在，這個多快樂。必須要降伏魔外，我們才能相應，降伏自己的妄想、分別、執著，降伏自己的煩惱習氣、邪知邪見，這才能成功。第叁句裏面，“無邊菩薩道場衆會，鹹集其所。”李會長心量很大，他要把這個道場也莊嚴成華藏海會一樣，他有感，諸佛菩薩就有應。這是說無邊的菩薩，道場裏面的，道場外面的，道場外面的諸菩薩也在其中，這個很不可思議，正是顯示出來依中有正，依報裏面有正報。如來是果地，菩薩是在因地，果中有因，《華嚴》這一會確確實實就是這個樣子。《華嚴經》是世尊成道之後二七日中，定中所說。如來在定中，那是果地的境界。他在定中宣說大《華嚴經》，無量的菩薩參與佛定中這一會，豈不是果中有因嗎？這是古德所講“衆聖冥會”。“冥”這個意思是凡夫不能夠覺察，凡夫肉眼見不到；不但凡夫見不到，華嚴海會，二乘人都絕分，聲聞、緣覺、權教菩薩都不知道。我們在本經裏面看到，他有許許多多的神衆，這些神衆都是法身大士，都是佛與大菩薩在九法界裏面教化衆生，示現的這些形相。所謂是“應以什麽身得度，他就現什麽身”，參與華嚴海會，他也現這個身相。其實這裏面講的山神、樹神、晝神、夜神，法身大士隨類現身，若不是法身大士，怎麽能參加這個法會？我們今天有緣能參與這一會，雖然不是世尊親自主持，也是不可思議的善根、福德、因緣，我們說、聽都得諸佛如來的加持。如果沒有諸佛護念，龍天善神守護，這一會就很難成就。第四句經文比較長一點。“以能出現諸佛光明，不思議音。摩尼寶王而爲其網。”著重在光、音、網這叁樁事情。音，說法；光、網表法。羅網，前面也給諸位介紹過。“網”是比喻、是形容，形容教網大張；網，它的作用是防止，高度的藝術品用羅網把它攔起來，防止這些小動物去破壞。所以這個“網”在佛法裏面就有防非止過的意思。對外，防止邪知邪見；對內，增長我們智慧、慈悲。所以佛的教法不僅僅是以言說，六塵都表法，六塵都放光，六塵都說法，我們六根所接觸無一不是“大方廣佛華嚴”，才顯示出如來教網確確實實是無量無邊。這個羅網是以寶成就的，所以能出如來智慧光明，圓音說法。經裏面講“不思議”，不可思議。不思議，古德給我們講有四個意思。第一個是“音聲不可思議”，“佛以一音而說法，衆生隨類各得解”，這個確實我們無法想像。從前古人，我對於古人是非常佩服，古人看到這種經文，聽到這個說法，他能相信，真是善根深厚，聰明利根。我們現代人借著科學工具，體會到這個事情可能。你看現在國際會議上，講演的時候，聽衆來自許許多多國家地區的人，言語不相同，但是他能夠隨時聽，用機械自動的就把言語翻成其他的音。我又聽說，一些同修告訴我，將來電腦可以自動翻譯，可以能夠翻成各種不同的語言文字。這個電腦機械可以做得到，佛那有做不到的道理呢？我們是看到這些科學工具，聽說有這個可能，我們對這個經裏所講生起信心。這就說明我們自己的善根、福德、領悟的能力不如古人，古人在這一方面比我們高明。第二個意思是“所說難量”。所說的理深，所說的事繁；事太多太多了，理太深太深了。佛能夠以很少的言語文字，說出甚深之理、無量之事，這個不可思議。第叁個不可思議是“說即無說”，這個不可思議。無說而說，無聞而聞；說、聽都不可思議，這是真說。這個境界不是我們凡夫的境界，我們凡夫沒有法子體會，我們也只是在公案因緣裏面聽說而已。禅宗裏面上根利智，他們采取這一種教學的方式，能夠契入甚深的境界。我們明白這個道理，希望慢慢也能夠接觸到這個境界，對我們修學決定有幫助。第四個意思就是經上講的“一具一切”，一法裏面含攝一切法。這個一是任一，不是獨一；任何一法都具足一切法，“一切即一，一即一切”，一多不二。底下一句，“如來自在神通之力，所有境界，皆從中出。”這是正報的作用，爲我們說明依正圓融。前面是依報裏面有正報，當然正報裏頭也有依報。依中有正，正中有依；因中有果，果中有因；參而不雜，依正分明，因果分明，所以它能夠出生。出生，是不是有心的呢？無心，無意。既無心，又無意，爲什麽能出生？佛給我們講，這裏頭有無量因緣，因緣聚會的時候它就起現行，這個起現相叫做出生。如來果地上事實真相如是，我們今天在凡夫地，實在說亦如是。所不一樣的，佛果地上境界的出現是佛的願力，是佛的神通德能。我們凡夫從早到晚，從年初一到臘月叁十，我們在生活當中也是無量境界出現，這種境界出現實在講全是業力。我們過去生中所造的這些業，惡業多、善業少，所以出現的這些境界，多半都是不如意的，世俗人常說，“不如意事常八九”，這個有道理。因不善，果那裏會如意呢？你看看佛在經上所說，他講六道衆生，起心動念都是虛妄，這個我們知道。他起的什麽心，動的什麽念？善心所只有十一個，惡心所二十六個，惡比善多得太多了，所以他起心動念都是惡的，他不是善的。惡的念頭有力量，這個力量強，善的力量薄弱，佛把這個事實真相給我們說出來了。所以起心動念，惡念多過善念，特別是在現前這個時代。在古時候，中國人自己常說“禮義之邦”，中國人懂禮，中國人講義，明禮、行義要靠教學。古代對於教育非常重視，特別重視兒童的教育，少成若天性。現代大家把教育疏忽掉了，現在這個教育表面上看是比古時候發達，學校多，有很好的教育製度，幾乎每一個人都有受教育的機會，但是教育的內容跟古時候就大大的不相同。古時候的教學，教育的目標是教你怎樣做人，所以教學的內容著重人與人的關系、人與大自然的關系，人生活在這個世間不能離開大自然，然後再進一步，人與天地鬼神的關系。中國儒家、道家雖然不像一般宗教對天地鬼神的心態，但是也都講到，這是做人的大根大本。所以現代的教育把這些東西舍棄了，向科技上發展、向工商業去發展，發展到最後在物質生活上富裕了，人文墮落了。孝悌忠信、禮義廉恥沒有了，今天在社會上不能講這些，講這些東西是你落伍了，你這個頭腦太舊，不管用了。那麽社會的現象，大亂的現象，雖然生活在這個物質文明當中，身心不安，生活在疑慮恐懼之中，人人都沒有一個安全感，你說這個多可怕，這個多麽恐怖。所以我們現的境界爲什麽跟諸佛如來現的境界不一樣，我們在這個地方要深思、要反省。他們的境界與“大方廣”相應，顯現出來的是“佛華嚴”；我們與性德完全相違背，顯示出來的是惡道，這是“唯心所現，唯識所變”，也正是佛所講“一切法從心想生”。末後這一句，“一切衆生居處屋宅，皆於此中現其影像。”這個是妙用裏面最後的一句。“衆生”是凡夫，凡夫心地是汙染的，這裏給我們說明“無染現染”。如來是清淨的，沒有汙染；如來境界裏頭也現衆生，衆生是正報；也現衆生生活的環境，他們居住的是他生活環境，生活環境也是汙染的。這個給我們說明，淨中有染，染中有淨。染、淨雖然交融，但是染跟淨那個界限也清清楚楚、明明白白。佛境界清淨，因爲自性清淨，他能夠順著性德，就現清淨的依報與正報。凡夫違背了自性，所現出來染汙的境界，依正都染。我們今天身心不清淨，我們居住的環境也不清淨。不但我們居住這個地球不清淨，接近地球的這些外太空也不清淨，然後才能夠體會到那個影響力有多大。不讀《華嚴》，不是華嚴會上，我們很難講，通常我們也不願意講。爲什麽？難懂。今天我們在這一會，應當要講。諸位千萬不要以爲，我們自己起心動念算不了什麽，你要這樣想，錯了。你動一個善念，極其微弱的一個善念，盡虛空、遍法界一切諸佛如來都知道、都歡喜、都贊歎；你起一個惡念，也是盡虛空、遍法界所有一切衆生都會受到影響。真的是這個樣子嗎？真的，一點都不假。爲什麽？這部經給我們講得清楚、講得明白，盡虛空、遍法界是一個自己，這個是在華嚴會上才說出事實真相。這個不是方便說，這是真實說，盡虛空、遍法界是一個自己。虛空法界，我們知道這個裏面，現在科學發達，用這些技術、儀器偵測出波動，實在說無明就是波動。現代的科學家他們也明了，知道所有物質現象不是真的。這些現象從那裏來的？現象就是波動，比原子、粒子更進了一步。波動的現象，現在我們比較上清楚一點，我們知道光波、音波，這個波動的現象非常複雜，我們叫它長波、短波、磁波、電磁。所有一切種種不同的這些波動，它的根源是什麽？根源是心波，起心動念那才是根源。而心波動的速度絕對不是光波、音波、磁波能夠相比的，都比不上。電波的速度現在科學家計算得很准確，一秒鍾叁十萬公裏。可是心波，一個念頭生、一個念頭滅，這個生滅非常短暫，可是它在這個刹那之間，實在講那個刹那真正是刹那的萬分之一、二，已經到達盡虛空、遍法界。叁十萬波動的速度怎麽能相比？於是我們恍然大悟，爲什麽經上常說“菩薩畏因，衆生畏果”，衆生果報現前害怕，害怕來不及了，你必須要承受。菩薩不怕果報，菩薩怕造因；果來了，怕也沒用處。如果不願意接受不善之果，那我們決定不能夠造不善之因。不但不善的事不能造，不善的念不能起…
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