..續本文上一頁來面目”，法身是本來面目。法身無相，能現一切相；法身無生，無所不生。這是講意生身。我們現前應當怎麽學法？跟這個意生身有個幾分相應。每一個人在這個世間上同時都具有好多種不同的身分，儒家所講“五倫十義”，這個跟意生身就很接近。現代的社會比古時候複雜太多，人與人的關系往來比過去不知道要增長多少倍。我們以清淨心，清淨心是最重要的，清淨心能生，清淨慈悲，清淨心常常保持自己一念不生，在一切境緣當中不起心、不動念，不分別、不執著。什麽時候做這個功夫？靜坐的時候、念佛的時候，沒有工作，一切萬緣放下的時候，整個身心放松，最好是經行散步，這個時候萬緣放下了，恢複自己的清淨心，用這個清淨心來念佛，效果無比的殊勝。這個要平常多下功夫，然後我們在生活裏面、工作裏面、應酬裏面，處事待人接物我們的功夫就能用得上。什麽功夫？清淨心。清淨心對一切人、事、物照見，跟平常決定不相同，你自己會感覺到現在有智慧。從前處事待人接物迷惑顛倒，常隨境轉；現在好像有一點智慧，聰明了、清楚了、明白了，這就是受用之處。什麽樣的人，什麽樣的事，我們應該用什麽方式去對待、去處理，就是接近意生身。隨他意，令他生歡喜心；隨自意，清淨無染。這就把這一段經文的義趣，應用在我們自己日常生活當中。
五)、相好莊嚴身
【無邊色相，圓滿光明，遍周法界，等無差別。】這一句經文是說“相好莊嚴身”。“無邊色相”，色相無有窮盡。在大經裏面我們才讀到，世尊告訴我們，不是叁十二相、八十種好，不是的；身有無量相，每一個相裏又有無量好。講叁十二相、八十種好，這個是一般經上說的劣應身；實在是說，釋迦牟尼佛出現在我們這個世間所現的身相：叁十二相，八十種好。爲什麽不多現幾個相？爲什麽不少現幾個相？一定要叁十二？叁十叁不行嗎？叁十不行嗎？諸位要曉得，佛到這個世間來示現，隨他意。他意是誰意？佛示現在當時的印度，隨印度人的意思。那個時候在印度這個社會，他們大家以爲這叁十二種是貴相，像我們中國看相的，那些相好是貴相，一般人喜歡的、尊重的。世尊示現你們認爲是尊貴的那個相，我一示現統統都具足，一樣也不缺。所以叁十二相、八十種好，衆生的分別、執著。佛是隨衆生心，應所知量，是這麽個意思。佛在極樂世界、在華藏世界現的報身，報身也是隨他意，也不是隨自己意。那他是誰？法身大士。法身大士心量跟我們不一樣，他本身的身相也大。他們是以相好，圓滿的相好，無量相，相有無量好。這個相好還放光，圓滿光明。光，光有放光，有常光；放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圓滿。周遍法界的意思我們逐漸逐漸能夠體會到一些，確實是周遍法界。光照得愈遠，波漸漸的就微弱了。像我們現在在天文望遠鏡裏面看到的星球，現在能夠觀察到的星球幾乎都是本身發光的，像太陽一樣。不發光的，本身不發光的星球，一定是發光體照著它，它有反射的光，我們才能見到。如果它連反射的光都沒有，這個星球我們就見不到。我們現在知道有幾萬光年星球，距離我們遠近是用光年來計算，光的速度走一年。幾十萬光年、幾百萬光年、幾億萬光年，光就非常非常微弱了，真的是周遍法界。佛菩薩的光強，不是像星球發這個光，這個光不強，太陽的光不強。爲什麽知道它不強？依報，它不是正報。佛菩薩的身光、放光是正報，比它的光要強得多，這才合理。爲什麽佛光我們肉眼見不到？實在說，我們肉眼的能力非常有限。科學家用儀器偵測到，證明這個光的波度不一樣，就像電的頻道不相同。光波有長波的，比我們現在能見的這個波度長，我們見不到；比我們現在能見的波度短，我們也見不到。我們肉眼能夠見，在這個無數的光波裏面，我們能夠見到是很窄小的一個波度，跟我們耳聽也是一樣。音聲頻率高的，高音的，我們聽不到；比我們能聽頻率低的，我們也聽不到。這些音波跟光波充遍在空間，盡虛空、遍法界，這個是事實真相，我們不能不明了。所以佛的音聲遍法界，佛的佛光遍照法界，我們能相信。從科學這些證明，我們能夠相信。佛說的這些境界，實在講，都是我們自己本性裏面具足的，一切諸法從心想生。心是一切諸法的根源，心遍法界，心所起的作用那有不周遍法界的道理？體周，用也周；體、用都周，佛在經上給我們講，相也周，相也周遍。所以諸佛菩薩就有能力無處不現身、無時不現身，只要有感，決定就有應。他的感應那麽圓滿、那麽快速，也有個道理：無分別心。換句話說，才有分別、執著，這個能力就沒有了；只要沒有分別、執著，這個能力就現前。能力是本能，不是學得來的，不是外面得來的。相好莊嚴身，我們要學，非常非常的重要。佛以相好光明接引許許多多衆生，幫助許許多多衆生；善根、福德、因緣還差一點沒成熟的，佛用這個方法讓他接觸到之後，就能把他的善根、福德、因緣提前成熟，得度的人無量無邊。所以我們不能不注重相好莊嚴，這一點我們一定要曉得。佛菩薩爲衆生示現有種種差別不同，可是他的用意是相同，不同當中有相同。相同是什麽？接引衆生，幫助衆生覺悟。因此，觀機就非常重要，這是智慧。一定要對衆生的根性才能夠幫助他們，才能夠去誘導他，所以法是活活潑潑的，不是死呆板。正是世間人常說“通權達變”，你才能夠普度衆生，才能令正法久住。現在這個世間衆生追求美，沒有一個不愛美，可是美而不善，美而不真，美裏頭沒有智慧，有愚癡，你說糟不糟糕？我們在今天要給他作什麽示現？美，美裏面有真、有善、有慧，他們才喜歡接觸，喜歡來修學。他喜歡美，你把這個美斷掉了，他就不來了。投其所好，改他的毛病，這就叫佛法，這叫善巧方便。我們在經典裏面要學習這些原理、原則，體會佛菩薩度衆生的深心。所以相好莊嚴身，我們也常講招牌、門面、包裝，不能不重視。妖魔鬼怪他也會，但是他那個美裏面，沒有真、沒有善、沒有慧。
六)、願、身
【演一切法，如布大雲。】這一句裏面是講“願身”，志願的願，願身演法。我們特別注意這個“演”字。他爲什麽不說“說”，說一切法，如布大雲。他爲什麽不說“說”？說只有口業，叁業裏頭只占一個。演，叁業具足。演是表演，要作出樣子來給人看，這個叫演。佛所說的一切法統統都可以表演，用表演的方法來弘法利生，最高明的。我們在一般上講歌舞、戲劇，我們佛法裏有沒有？有。《華嚴經》末後五十叁參那就是唱戲，就是戲劇。如果有人發心把五十叁參寫成劇本，到電視臺上去演連續劇，比我們苦口婆心在這裏講，那個效果不知道要增長多少倍，應該要這麽作法。現在有許多寫劇本的人找不到材料，他不曉得佛經裏面的材料取之不盡，用之不竭。釋迦牟尼佛每一次的法會、每一次的講經，都可以把它編成故事，都可以把它編成劇本。用歌曲來弘法，《大藏經》裏面的歌詞，我看不下一萬首，都可以演唱的。我看過是《中華大藏經》，精裝本，這麽厚的兩冊。在那一本，我忘掉了，全部都是歌詞，都是唱的。正式把它寫成劇本的也有：《歸元鏡》。這個劇本說叁位法師的故事，我們淨土宗∶第一位是慧遠大師，第二位是永明延壽大師，第叁位是蓮池大師。寫成劇本，也都收在《大藏經》裏頭。所以最好的方法是通過舞臺、通過電視表演。這是說了一個意思。第二個意思，“演”是我們自己切身做到。我們生到這個世間來聞到佛法，明白了，發了大願，從今之後，我們就幹表演的事情，專門表演給社會大衆來觀看。社會是我們的大舞臺，我們是演員一個。一切爲佛法，爲佛法就是爲劇本，演得要像那麽個角色；一切爲衆生，一切爲觀衆、爲社會大衆，幫助這一切社會大衆。我們表演的目的只有一個∶破迷開悟，離苦得樂。我們所表演的，幫助一切衆生開悟，幫助一切衆生離苦得樂，我們演這麽一場戲。我在講席當中常常勸勉同修，學佛最低限度要把我們這個業報身；我們來的時候迷惑顛倒來的，糊裏糊塗來的，不知道過去、不曉得現在、也不曉得未來，迷惑顛倒；我們是業報身，隨業流轉。今天遇到佛法，明白了這些事實真相，心裏上作一個大的轉變，把我們這個業報身轉成願身，願身就是乘願再來。我們的願力超過了業報，你就轉過來了。每個人都能轉，只要你下定決心，依教修行，就轉了。那些是業報？我們用六度來作個比喻。過去我們悭貪心，自己有的，舍不得布施，叫吝啬；自己沒有的，想盡方法去貪求，這是業報身。不知道修善、不知道持戒，念念還作惡，隨順惡習氣，這個是業報身；對人、對事、對物沒有耐心、沒有恒心，業報身。如何把業報身轉成願身？從今之後，我依佛的教誨修布施波羅蜜，你不就轉業報成願身嗎？原來你這個心安住在六道輪回，現在安住在道場，這不馬上轉過來了？過去起心動念皆是惡業，現在我們發心持清淨戒，斷一切惡，修一切善，真正發心修學忍辱、精進、禅定、般若，就轉過來了。我們淨宗學會成立之後，提出修行五個科目∶叁福、六和、叁學、六度、普賢十願。我們在一切時、一切處，對人、對事、對物起心動念都守著這個規矩，就轉了；決定不違犯，轉業報身爲願身。諸位同修必須要知道，佛講這十種身，你一種得到了，其他九種都得到了；一即是多，多即是一。你想想看，舍棄業報，如法修行，你心地自然真誠、清淨、慈悲，你就得相好圓滿身。你的慈悲心、智慧心時時刻刻像諸佛如來一樣，護念一切衆生、關懷一切衆生、幫助一切衆生，意生身不就現前了嗎？一個轉了，統統都轉了。不是佛這十身，一個一個修，不是的；一即是多，多即是一。從那裏轉最方便？願轉最方便。發願我要學佛、我要學菩薩，我的心像佛、像菩薩，我的身也像佛、也像菩薩，我的言語造作也像佛、也像菩薩。願一發，身、語、意叁輪轉…
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