..續本文上一頁。這個是願身演法，演一切法，這一切法包括我們的生活。生活當中點點滴滴要做得很圓滿，沒有一點缺陷，這個才行；身、語、意叁業沒有過失。所以時時刻刻要學，學習裏面最重要的就是讀誦大乘。我們今天依照《無量壽經》學就好，《華嚴》太大，分量太多，不容易抓到綱領，依《無量壽經》學就好。《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮，《無量壽經》是《華嚴經》的綱要，《華嚴經》的總綱領。佛在經上教我們怎麽做，我們老老實實的做，很細心的去做；粗心大意是我們的毛病。我們舉一個很明顯的例子：我們看一本書，看完之後，隨便往桌上一丟，這不是菩薩、不是佛，這不是一個好榜樣。諸佛菩薩這本書看過了，不看了，一定把它合起來，合得好好的，一定放在那裏整整齊齊，決定不會有一點淩亂。不常看的書一定放在書架上，或者放在書櫥裏，整整齊齊，一點都不會淩亂；人家一看，心裏頭多麽舒暢，恭敬之心油然而生，自自然然就生起來了。無論做什麽事情都做得整齊、端莊：端正莊嚴，一定要在日常生活當中，細節裏面養成好習慣。爲誰養？爲一切衆生做樣子，不爲自己；爲自己，身都不要了。所以隨順自己，一念不生；隨順衆生就要做表演，要做社會大衆的好樣子。此地的“雲”，雲後面就是大雨。佛是用雲表慈悲，用雨表演法，慈雲法雨。你要表演一切法做給人看，先要有大慈悲心，沒有大慈悲心，你決定做不到，如布大雲。經裏面說：“毗盧遮那佛，願力周法界，一切國土中，恒轉無上輪。”無上輪是指《華嚴經》。也有說法，雲比喻身；身前面講，身是幻色，不是真的。像雲我們看到，遠看有，近看就沒有了；相有體空，用雲表這個意思。把說法比作雨，廣現化身，表演一切法，就好像濃雲密布，就要下大雨了。先布慈雲，後注法雨，取這個比喻。經上跟我們說，世尊，乃至於菩薩、聲聞，以及祖師大德善知識說法，一定要隨順衆生的根性，然後才能令衆生得真實的利益，所以說法一定要契機。講到說法，雖然只是說到語業，說一條，身、語、意也都包括在其中。身要表演，心裏面要慈悲、要有智慧，所謂：“慈悲爲本，方便爲門。”方便是智慧，差別智，我們也稱作後得智、也稱作權智，權智就是社會一般人講“通權達變”。你有這個智慧、你有這個能力，才應付得了這些無量差別的衆生種種不同的需求。佛說法，所謂一音而說法，出在一個大慈悲心。佛所說的、佛所表演的，能令一切衆生聽到了、見到了、接觸到了，都有所感悟。感，感應、感通；悟，覺悟。爲什麽能令衆生感悟？佛有真誠心，佛有願心，佛的清淨、平等、覺，再加上慈悲願力，所以能感人深刻。我們今天跟一切大衆接觸的時候沒有感應，粗心大意；不僅是粗心大意，說得不好聽的，虛情假意，有什麽感應？這是從真誠心才有感應。這是我們應當要學習的。
七)、化、身
【一一毛端，悉能容受一切世界，而無障礙。各現無量神通之力，教化調伏一切衆生。】這一段經文是講“化身自在”。這裏面有兩句，前面一句說明廣容無礙，後一句是說普遍，廣容不礙普遍。毛端是正報最小的，我們講正報就是講身體，身體汗毛的尖端，正報最小的。世界是依報最大的，不是講一個地球，是講一尊佛的教化區，通常佛經裏面講叁千大千世界；叁千大千世界是一個世界，一尊佛教化的範圍。這經裏面講是“一切世界”，意思就是說盡虛空、遍法界一切諸佛刹土，都在這一毛端，沒有障礙。通常我們講到事事無礙，多半都是講“芥子納須彌”，這個很不可思議。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒這麽大，須彌是講須彌山；把須彌山裝到芥菜子裏面，芥菜子沒放大，須彌山沒有縮小，這個不可思議。這一段經文裏面形容那比這個更不可思議，毛端比芥菜子小得多了，一切世界比須彌山不知道大多少倍，簡直沒有法子計算。讀了這一句，我們才真正能夠體會到，事事無礙講到了極處。怎麽能夠相容？這是說如來之身，怎麽能相容？我們一定要知道，毛端雖小，稱性；世界雖大，也稱性；既然都是稱性，那有不圓融的道理？這個理很深，我們沒有法子想像，不但我們沒有法子想像，聲聞、緣覺、菩薩，乃至於地上菩薩、等覺菩薩都無法想像。爲什麽？因爲你想像與自性就相違背，一落在言語思惟裏面，就落到意識裏面去。意識有範圍、有界限，當然沒有辦法緣自性的境界。所以大經講到，不要說講佛的境界，法身大士的境界都不可思議。“不可思議”這一句話，決定不是籠統搪塞的話，不是的，它是事實真相。只要你離開了思惟，就是想像，離開了言語，這個境界就現前。在前面我們曾經說過幾次，如來身相如是，我們的身相也不例外。如來毛端能容盡虛空、遍法界一切刹土，我們的毛端又何嘗不是？只是如來毛端容納十方刹土，他清楚、他明了；我們這個毛端含攝一切刹土，我們不知道，我們看不見、聽不見，完全體會不到。這什麽原因？迷呀!迷悟不一樣，但是境界沒有差別，境界沒有迷悟，迷悟在人。不能說迷了這個境界就現前，悟了這個境界就沒有了，不是的，迷悟於境界不相幹。境界沒有迷悟，我們人有迷悟，境界沒有迷悟，這個道理一定要懂得。現代科技發達，大衆傳播的工具愈來愈進步，有一點點這樣的影子。譬如我們在此地講經，居士林這個道場，這個道場很小，我們這裏聽衆不多。可是我們這個錄像送到衛星電視、送到電腦網絡，立刻就傳遍到全世界，都能看到我們的現場。那個螢幕不大，便能含攝許許多多國家地區的現場。這是用機械也能辦得到，辦到的很有限，總比不上佛毛端含受一切刹土，這總比不上，那就是我們的機械也是落在意識裏頭。這個機械怎麽製造的？意識製造出來的，用佛法來講依報，依報隨著正報轉。如來示現這種境界，是性德自然的流露，小能現大，一能現多，大小不二，一多不二，不二就是沒有障礙，就是無障礙。我們要問，我們身上的汗毛太多了，每一個毛端都現十方刹土，這兩根汗毛的刹土打架不打架？底下這一句告訴我們，“各現無量神通之力”，個個都現，這是講廣容不礙普遍。佛到那裏度衆生？佛就在毛端上刹土裏度衆生。佛在十方世界有沒有來去？沒有。西方極樂世界距離我們這個地方，釋迦牟尼佛講“十萬億個佛國土”，那個十萬億佛國土，給諸位說，也在毛端，這我們才稍稍能體會到一點。古人講念佛往生，“生者決定生，去者實不去”，不明白這個道理的人，不了解事實真相，聽到這個話生懷疑。“生者決定生，去者實不去”，那我還沒有去，還在此地。這是世間人妄想、分別、執著，實實在在沒有來去，也沒有生不生，這才是事實的真相。所有一切境界，都是衆生自己妄想、分別、執著現出來的這些幻相、假相。但是我們知道假不離真，離開真的，那假的就現不出來。佛在經上常常用影子，“夢幻泡影”。我們在光明下面身都有影子，影子是假的，影不離真身，沒有這個身，那來的影子？我們拿這個身比作法性，法相就是影子，法相雖然是虛妄，沒有離開真實，真妄不二。如果你要明了事實真相，假又何嘗不是真？一多無礙、廣狹無礙，這就入無障礙的法界。所以佛度衆生，衆生得度，往生十方諸佛刹土，或者是造作罪業的衆生輪回在六道，都沒有離開性體，沒有離開自性。了解、肯定自性的體、相、德用，就能如諸佛菩薩一樣，化身自在。這一段經文，我們怎麽學法？諸位想想，我們怎麽學法？怎樣落實到我們現實生活當中？實在說我們凡夫心量都很小，就像毛端一樣，這麽小的心量。心雖然小，可以容大，能容大我們這個心量就“大而化之”；世尊在《般若經》裏面教給我們，這個方法妙絕了，真的是般若智慧，那不是假的。我們也常常用這個比喻來說，心量小，我們的生活圈子就小，小到非常可憐，不但六道出不出去，現在在人道，在人道裏面我們這個心量也非常之小。小到什麽程度？小到不能容人，再跟諸位說，不但不能容人，連自己都不能容，小到這個程度；自己跟自己還嘔氣，自己跟自己還過不去，這不小到連自己都不能相容？你還能有什麽作爲？我們看到這一段經文，就要能夠醒悟過來，我們把這個小心量擴大，它能容。《般若經》上講“大而化之”，心量要是擴大了，就把這個境界突破。現在的名詞講突破，我們換一個名詞來講，諸位就更容易體會。外面包的東西是這麽大，裏面如果更大就把它擠破，這不就突破，把它擠破。什麽時候我們能把六道輪回給擠破，你的心量超越六道輪回，你看看把六道輪回擠破，你不就超越六道嗎？再放大，能把十法界也給擠破，你就入諸佛菩薩的法界。這個方法非常妙，拓開心量，要能包容，知道世間所有一切法，佛在經上講“一切有爲法”，那些是有爲法？諸位如果讀過《百法明門》你就知道。《百法明門》裏面講一百法，這“一百”是一切法的歸納，展開一切法、一切世界一切法。佛爲了講經說法方便起見，將一切法歸納、歸類便於介紹，在《瑜伽師地論》裏面歸納成六百六十法。六百六十數字還是太大，天親菩薩看到初學的人感到困難，還是不容易接受，就將六百六十法再歸納成百法，百法容易接受。這個一百類裏面，每一類裏頭都是無量無邊法，是一百大類。除了最後六個無爲法，前面九十四類都叫有爲法。有爲法裏頭又可以包括叁大類∶心法、心所有法、色法，還有一類叫“心不相應行法”；心不相應行法我們今天所講抽象的概念。譬如我們講時間、空間都是屬於抽象的概念，都不是真實的。這一切有爲法包括六道，包括十法界，都不是真的，都是從妄想、分別、執著而生，不是真的，因此可以突破。你有能力把心量拓開，樣樣都包容，不要去計較、不要去分別、不要去執著，知道這一切法，十法界裏面依正莊嚴，都是“夢幻泡影”，都是“了不可得”，你去執著它幹什麽？不但不能執著，連分別它都錯了。諸佛…
《《大方廣佛華嚴經》講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…