..续本文上一页。这个是愿身演法，演一切法，这一切法包括我们的生活。生活当中点点滴滴要做得很圆满，没有一点缺陷，这个才行；身、语、意三业没有过失。所以时时刻刻要学，学习里面最重要的就是读诵大乘。我们今天依照《无量寿经》学就好，《华严》太大，分量太多，不容易抓到纲领，依《无量寿经》学就好。《无量寿经》是《华严经》的浓缩，《无量寿经》是《华严经》的纲要，《华严经》的总纲领。佛在经上教我们怎麽做，我们老老实实的做，很细心的去做；粗心大意是我们的毛病。我们举一个很明显的例子：我们看一本书，看完之後，随便往桌上一丢，这不是菩萨、不是佛，这不是一个好榜样。诸佛菩萨这本书看过了，不看了，一定把它合起来，合得好好的，一定放在那里整整齐齐，决定不会有一点凌乱。不常看的书一定放在书架上，或者放在书橱里，整整齐齐，一点都不会凌乱；人家一看，心里头多麽舒畅，恭敬之心油然而生，自自然然就生起来了。无论做什麽事情都做得整齐、端庄：端正庄严，一定要在日常生活当中，细节里面养成好习惯。为谁养？为一切众生做样子，不为自己；为自己，身都不要了。所以随顺自己，一念不生；随顺众生就要做表演，要做社会大众的好样子。此地的“云”，云後面就是大雨。佛是用云表慈悲，用雨表演法，慈云法雨。你要表演一切法做给人看，先要有大慈悲心，没有大慈悲心，你决定做不到，如布大云。经里面说：“毗卢遮那佛，愿力周法界，一切国土中，恒转无上轮。”无上轮是指《华严经》。也有说法，云比喻身；身前面讲，身是幻色，不是真的。像云我们看到，远看有，近看就没有了；相有体空，用云表这个意思。把说法比作雨，广现化身，表演一切法，就好像浓云密布，就要下大雨了。先布慈云，後注法雨，取这个比喻。经上跟我们说，世尊，乃至於菩萨、声闻，以及祖师大德善知识说法，一定要随顺众生的根性，然後才能令众生得真实的利益，所以说法一定要契机。讲到说法，虽然只是说到语业，说一条，身、语、意也都包括在其中。身要表演，心里面要慈悲、要有智慧，所谓：“慈悲为本，方便为门。”方便是智慧，差别智，我们也称作後得智、也称作权智，权智就是社会一般人讲“通权达变”。你有这个智慧、你有这个能力，才应付得了这些无量差别的众生种种不同的需求。佛说法，所谓一音而说法，出在一个大慈悲心。佛所说的、佛所表演的，能令一切众生听到了、见到了、接触到了，都有所感悟。感，感应、感通；悟，觉悟。为什麽能令众生感悟？佛有真诚心，佛有愿心，佛的清净、平等、觉，再加上慈悲愿力，所以能感人深刻。我们今天跟一切大众接触的时候没有感应，粗心大意；不仅是粗心大意，说得不好听的，虚情假意，有什麽感应？这是从真诚心才有感应。这是我们应当要学习的。
七)、化、身
【一一毛端，悉能容受一切世界，而无障碍。各现无量神通之力，教化调伏一切众生。】这一段经文是讲“化身自在”。这里面有两句，前面一句说明广容无碍，後一句是说普遍，广容不碍普遍。毛端是正报最小的，我们讲正报就是讲身体，身体汗毛的尖端，正报最小的。世界是依报最大的，不是讲一个地球，是讲一尊佛的教化区，通常佛经里面讲三千大千世界；三千大千世界是一个世界，一尊佛教化的范围。这经里面讲是“一切世界”，意思就是说尽虚空、遍法界一切诸佛刹土，都在这一毛端，没有障碍。通常我们讲到事事无碍，多半都是讲“芥子纳须弥”，这个很不可思议。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒这麽大，须弥是讲须弥山；把须弥山装到芥菜子里面，芥菜子没放大，须弥山没有缩小，这个不可思议。这一段经文里面形容那比这个更不可思议，毛端比芥菜子小得多了，一切世界比须弥山不知道大多少倍，简直没有法子计算。读了这一句，我们才真正能够体会到，事事无碍讲到了极处。怎麽能够相容？这是说如来之身，怎麽能相容？我们一定要知道，毛端虽小，称性；世界虽大，也称性；既然都是称性，那有不圆融的道理？这个理很深，我们没有法子想像，不但我们没有法子想像，声闻、缘觉、菩萨，乃至於地上菩萨、等觉菩萨都无法想像。为什麽？因为你想像与自性就相违背，一落在言语思惟里面，就落到意识里面去。意识有范围、有界限，当然没有办法缘自性的境界。所以大经讲到，不要说讲佛的境界，法身大士的境界都不可思议。“不可思议”这一句话，决定不是笼统搪塞的话，不是的，它是事实真相。只要你离开了思惟，就是想像，离开了言语，这个境界就现前。在前面我们曾经说过几次，如来身相如是，我们的身相也不例外。如来毛端能容尽虚空、遍法界一切刹土，我们的毛端又何尝不是？只是如来毛端容纳十方刹土，他清楚、他明了；我们这个毛端含摄一切刹土，我们不知道，我们看不见、听不见，完全体会不到。这什麽原因？迷呀!迷悟不一样，但是境界没有差别，境界没有迷悟，迷悟在人。不能说迷了这个境界就现前，悟了这个境界就没有了，不是的，迷悟於境界不相干。境界没有迷悟，我们人有迷悟，境界没有迷悟，这个道理一定要懂得。现代科技发达，大众传播的工具愈来愈进步，有一点点这样的影子。譬如我们在此地讲经，居士林这个道场，这个道场很小，我们这里听众不多。可是我们这个录像送到卫星电视、送到电脑网络，立刻就传遍到全世界，都能看到我们的现场。那个萤幕不大，便能含摄许许多多国家地区的现场。这是用机械也能办得到，办到的很有限，总比不上佛毛端含受一切刹土，这总比不上，那就是我们的机械也是落在意识里头。这个机械怎麽制造的？意识制造出来的，用佛法来讲依报，依报随着正报转。如来示现这种境界，是性德自然的流露，小能现大，一能现多，大小不二，一多不二，不二就是没有障碍，就是无障碍。我们要问，我们身上的汗毛太多了，每一个毛端都现十方刹土，这两根汗毛的刹土打架不打架？底下这一句告诉我们，“各现无量神通之力”，个个都现，这是讲广容不碍普遍。佛到那里度众生？佛就在毛端上刹土里度众生。佛在十方世界有没有来去？没有。西方极乐世界距离我们这个地方，释迦牟尼佛讲“十万亿个佛国土”，那个十万亿佛国土，给诸位说，也在毛端，这我们才稍稍能体会到一点。古人讲念佛往生，“生者决定生，去者实不去”，不明白这个道理的人，不了解事实真相，听到这个话生怀疑。“生者决定生，去者实不去”，那我还没有去，还在此地。这是世间人妄想、分别、执着，实实在在没有来去，也没有生不生，这才是事实的真相。所有一切境界，都是众生自己妄想、分别、执着现出来的这些幻相、假相。但是我们知道假不离真，离开真的，那假的就现不出来。佛在经上常常用影子，“梦幻泡影”。我们在光明下面身都有影子，影子是假的，影不离真身，没有这个身，那来的影子？我们拿这个身比作法性，法相就是影子，法相虽然是虚妄，没有离开真实，真妄不二。如果你要明了事实真相，假又何尝不是真？一多无碍、广狭无碍，这就入无障碍的法界。所以佛度众生，众生得度，往生十方诸佛刹土，或者是造作罪业的众生轮回在六道，都没有离开性体，没有离开自性。了解、肯定自性的体、相、德用，就能如诸佛菩萨一样，化身自在。这一段经文，我们怎麽学法？诸位想想，我们怎麽学法？怎样落实到我们现实生活当中？实在说我们凡夫心量都很小，就像毛端一样，这麽小的心量。心虽然小，可以容大，能容大我们这个心量就“大而化之”；世尊在《般若经》里面教给我们，这个方法妙绝了，真的是般若智慧，那不是假的。我们也常常用这个比喻来说，心量小，我们的生活圈子就小，小到非常可怜，不但六道出不出去，现在在人道，在人道里面我们这个心量也非常之小。小到什麽程度？小到不能容人，再跟诸位说，不但不能容人，连自己都不能容，小到这个程度；自己跟自己还呕气，自己跟自己还过不去，这不小到连自己都不能相容？你还能有什麽作为？我们看到这一段经文，就要能够醒悟过来，我们把这个小心量扩大，它能容。《般若经》上讲“大而化之”，心量要是扩大了，就把这个境界突破。现在的名词讲突破，我们换一个名词来讲，诸位就更容易体会。外面包的东西是这麽大，里面如果更大就把它挤破，这不就突破，把它挤破。什麽时候我们能把六道轮回给挤破，你的心量超越六道轮回，你看看把六道轮回挤破，你不就超越六道吗？再放大，能把十法界也给挤破，你就入诸佛菩萨的法界。这个方法非常妙，拓开心量，要能包容，知道世间所有一切法，佛在经上讲“一切有为法”，那些是有为法？诸位如果读过《百法明门》你就知道。《百法明门》里面讲一百法，这“一百”是一切法的归纳，展开一切法、一切世界一切法。佛为了讲经说法方便起见，将一切法归纳、归类便於介绍，在《瑜伽师地论》里面归纳成六百六十法。六百六十数字还是太大，天亲菩萨看到初学的人感到困难，还是不容易接受，就将六百六十法再归纳成百法，百法容易接受。这个一百类里面，每一类里头都是无量无边法，是一百大类。除了最後六个无为法，前面九十四类都叫有为法。有为法里头又可以包括三大类∶心法、心所有法、色法，还有一类叫“心不相应行法”；心不相应行法我们今天所讲抽象的概念。譬如我们讲时间、空间都是属於抽象的概念，都不是真实的。这一切有为法包括六道，包括十法界，都不是真的，都是从妄想、分别、执着而生，不是真的，因此可以突破。你有能力把心量拓开，样样都包容，不要去计较、不要去分别、不要去执着，知道这一切法，十法界里面依正庄严，都是“梦幻泡影”，都是“了不可得”，你去执着它干什麽？不但不能执着，连分别它都错了。诸佛…
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