..续本文上一页菩萨，像《华严经》讲这些法身大士，他们於十法界依正庄严，不但不分别，起心动念都没有，这是真的。《华严》我们才讲这一个开端，已经见到这些人在十法界里面，不起心、不动念，不分别、不执着，这是我们应当要学习。为什麽不起心动念、不分别执着？因为这些法“梦幻泡影”，《金刚经》上说得好，“凡所有相，皆是虚妄”，依正庄严的相都是虚妄。幻相有，没有自体，没有体性，佛在这里面化身自在。“各现无量神通之力”，神通之力是讲，这一些法身大士们在十法界随类化身，那个地方有感，他那里就有应，这是神通。又能够随机说法，“教化调伏一切众生”；教是教导，化是教导的成绩表现，接受佛的教导他就产生变化。古时候，儒家教学重视这个“化”，如果学生接受教学之後没有产生变化，那这个教学就落空。起什麽样的变化？成贤、成圣。原来是个凡夫，超凡入圣，变化气质。原来是凡夫气质，受了教育之後，就能够提升到贤人的气质、圣人的气质。儒家教学也有三等，最下面一等，下等成就是君子，能够提升到君子的风度；中等是贤人，上等是圣人。变化气质了，这是教学成绩的表现。在佛法里面也有三等∶正觉，就是阿罗汉、辟支佛，小圣，超凡入圣，入的是小圣；中等是菩萨；上等成佛了。这是我们讲超凡入圣，变化气质。“教化”这两个字意思很深。“调伏”是讲教化众生的手段。佛法里面讲化法、化仪，教学的方法、教学的仪式，最重要的要调顺、调和。众生的心念、妄想、烦恼无量无边；调是对妄想说，伏是对烦恼说，伏是降伏，这两个字是合用的。换过来也行，调对心说，伏对身说，都能够讲得通，调伏众生的身心。佛用什麽方法？用戒、定、慧，用戒调身，用定、慧调心，然後才能够降伏我们的烦恼习气，收到教化的效果。我们要学习，学习佛的化身自在。怎麽个学法？在一切时、一切处所、一切大众聚会的场合，我们也要像佛一样，要有心才行，要有愿。我们现在讲粗一点，有心、有愿，大家好懂。有什麽心？度众生的心愿。这不是发了这个愿吗？众生无边誓愿度！要真的去帮助他，真的去帮助他开悟。用种种善巧方便去启发一切众生，言语也好、动作也好，举止谈吐都能感动人。佛教化众生善巧方便无量无边，各种善巧契一类众生的根性。那一类众生根性在那一种方便门里面，他体会到了，他觉悟到了，能够回归到戒定慧，这是我们可以学习得到。现在众生不持戒，持戒的广义就是守法，守法要出自於自然。今天社会有许多人不敢犯法，不敢不守法，为什麽？刑罚太重，他害怕，他是被逼着不敢犯法。如果没有这麽重的刑罚，他照样犯法，所以他不是出自於自然，这个道理我们要明了。中国人没有守法的观念，我们在台湾看到这个现象，随地吐痰，随地丢果皮纸屑；到新加坡他不敢丢，他很守法。他到外国的时候也没有人教他，他都守规矩；他在本国不守规矩，他到外国守规矩，也没有人教他。什麽原因？看到外国人个个守规矩，自己丢东西不好意思。外国人在他国家守法，到台湾也不守法，我看他到台湾垃圾也是到处丢。为什麽？看到中国人乱丢，他也就乱丢，方便嘛!可见得中国、外国是一样的，不是出自於内心，不是出自於尊重这个地区，尊重这个地区的人民，尊重这个地区社会的整齐、整洁；他不是出於尊重心，他还是受法律的约束，不是甘心情愿这麽做。我们学佛的人要清楚、要明了，那应当怎麽？我们要甘心情愿，出自於自性，出自於自然，我们守法，样样都守法。我们的守法绝对不是怕法律的制裁，不是的；法律不制裁，我们也一样这麽作法。不订这个法律，我们还是这个作法。为什麽？自性性德之流露，那里要别人约束？佛的弟子，学佛的同修就要为社会、为一切众生做出一个好样子来，这就是“教化调伏一切众生”。如来在果地上做，我们现在在因地上就要做，果地上所做的是大圆满，因地上虽然不圆满，与圆满相应就好，怎麽能够不做？一定先要发心，不发心，心发得不够大，心发得不够勇猛，我们在行事上就显得力量微弱，时有时无，很容易间断。譬如我们看到这个桌子，这桌上有灰尘，随手就把它擦乾净，是不是我们的桌子，不管。别的地方、公共场所，看到之後我们自然就会做，不能说这个不是我家的，这个与我不相干，我管它干什麽？那就错了。这是举一个例子。无论在什麽时候，无论在什麽场所，我们所有的起心动念、言语造作，一定是利益一切众生，特别是公共的设施，更要加倍的爱护。为什麽？是社会大众使用。我们自己用的东西是自己个人的，若有损坏还无所谓，公共设施决定不能够损坏。爱公共设施，你就是爱这个社会、爱这个国家、爱这个国家所有一切的人民，诸位想想看，这才能与菩萨心相应，才与菩萨行相应。平时在生活当中，一定要养成这个习惯，这一种习惯就是“教化调伏一切众生”，没有丝毫勉强。
八)、法、身
【身遍十方而无来往。】这八个字就是一段，说“法身”，法身弥纶。这是我们凡夫很难体会，很不容易体会，但是这是事实真相。弥是弥漫，弥纶两个字的意思∶周遍法界，无所不包。法身，法就是自己的真身，这个话的意思很深，很难懂。实在说，佛在经上跟我们讲，我们这个人身体，现在人分析两个部分合成∶一个是肉体，肉体是物质；物质之外，精神、心理。精神跟物质集合起来这麽一个现象，我们把它叫做“人”，这个人身。精神这一部分，心理的现象也是法；物质这一部分，色相也是法，色法。心理那一部门是心法，从百法里头看就很容易看出来。心理这一部分，经论里面所讲，心法八个、八类，称为八识，或者称为八心王，八心法；色法有十一个，我们这个身统统具足；合起来依报、正报。依报从那里来？依报从正报来的，依报跟着正报转，依报跟正报同时出现，没有先後，没有障碍。我们细细从这里思惟，岂不是以法为身吗？心心所法跟色法变现无量无边世界众生刹土，我们佛法里面讲十法界依正庄严，不就是心心所、色法变现出来的吗？心心所、色法既然是自身，是我们这个身，虚空法界又何尝不是我们的身？念《百法》要能够深入这个义趣，经上常讲深解义趣，你就豁然明白了。明，百法明，明是智慧，让你在这一百法里头开智慧，做个明白人，明白什麽？明白尽虚空、遍法界是一个自己，这就叫证得清净法身，这才算明。我是听过一些讲《百法明门》这些善友，照着本子讲，照着古人注解讲，把听的人讲得愈讲愈糊涂。所以我跟他讲，我说你讲得很好，但是不是《百法明门》，他说那是什麽？百法黑门、百法暗门，愈讲愈迷惑嘛！佛菩萨讲这一百法叫人开悟，叫人体会到法身，然後才豁然明了，我们这个身确确实实没有来往。你说你从家里头到居士林来听经，这有来有往是假的，你迷惑了，你没有来，也没有往。那怎麽现在坐在这里？现在在这里现身。一个小时之前你在那个地方现身，现在在这里现身，无处不现身，没有来去，这才是真的。《楞严经》上给我们讲真话∶“当处出生，当处灭尽。”《金刚经》不是讲“如露亦如电”，那说真相。这个意思就是说明，一个现象它存在的时间，我们这个身体是个现象，存在的时间多长？你们一定讲几十年，有人活一百多岁，长寿，你全看错了。你看成什麽？看《金刚经》上比喻，露；你没有看到真相，真相是电，闪电，那是看到真相；露，看到妄相，妄相也不长。真相是刹那生灭，生灭的时间太短了，简直就觉察不出来，所以佛讲不生不灭。假如真的是不生不灭，你说个不生不灭，不叫废话吗？讲不通。确实有生灭，而说不生不灭，是形容生灭的时间太短暂，几乎生灭同时，这个不生不灭说得才有意思，真的是生灭几乎是同时。我们如果明白这个道理，体会到这个事实真相，然後你才晓得“身遍十方而无来往”，是真的不是假的。我们确确这个身体现相是“当处出生，当处灭尽”。“随众生心，应所知量”，这是法身大士乘愿再来，我们不是这个道理现身的，我们这个身是随着业报现身，完全不自在。我们懂得法身周遍法界，报身也是周遍法界，应化身还是周遍法界，我们的业报身又何尝不周遍法界？同样这个道理。佛在经上讲得很好，地狱受苦的时间长，地狱众生寿命都是论劫数来计算，那个劫数都数不清，阿鼻地狱，无量劫。我们晓得，这个世界成住坏空才一个大劫，世界消失了之後，这个地狱众生他到那里受果报？到他方世界。这就说明，他方世界坏了再转到他方世界，说明业报身周遍法界。这一些道理跟事实真相，要不是佛给我们说，我们怎麽会晓得？於是我们略略的能体会到一点，真的尽虚空、遍法界是一个自己，没错!然後你的慈悲心才真正能生得起来，大慈悲心，你会自自然然发心善待一切众生，尽虚空、遍法界。能够善待虚空法界的众生，何况於我们现在住的地球？地球上任何一个众生，我们怎麽会不爱护？怎麽会不关怀？怎麽会不尽心尽力去帮助他？一定的道理。我们在事相上总是由近而远，理论决定是圆融周遍的，在事相上一定是由近而远。在家庭里面，总是先对待一家人，家里面每一个分子你都会关怀、都会爱护，都会全心全力的照顾。家庭之外，我们的邻居，有没有爱护过邻居？有没有关怀过邻居？现代这个社会有个反常的现象。我在香港讲经，听香港同修告诉我，他们都住公寓，都住大楼，一个单位、一个单位，很小；香港居住的环境比新加坡还要小。许多家庭，一个房间，两个厅。房间多大？两张床铺那麽大，一个房间。我到香港“青年佛教协会”，法师的寮房就是两张床铺那麽大。一张床铺占了一半，另外一个很小的桌子，大概桌子只有这麽大的样子，一个小椅子，房间就满了；很小的厅。隔壁住的那家人，住了十几年，不晓得那一家人姓什名谁，不往来，这怎麽是学佛？学佛的人，不但是你隔壁的邻居…
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