..續本文上一頁菩薩，像《華嚴經》講這些法身大士，他們於十法界依正莊嚴，不但不分別，起心動念都沒有，這是真的。《華嚴》我們才講這一個開端，已經見到這些人在十法界裏面，不起心、不動念，不分別、不執著，這是我們應當要學習。爲什麽不起心動念、不分別執著？因爲這些法“夢幻泡影”，《金剛經》上說得好，“凡所有相，皆是虛妄”，依正莊嚴的相都是虛妄。幻相有，沒有自體，沒有體性，佛在這裏面化身自在。“各現無量神通之力”，神通之力是講，這一些法身大士們在十法界隨類化身，那個地方有感，他那裏就有應，這是神通。又能夠隨機說法，“教化調伏一切衆生”；教是教導，化是教導的成績表現，接受佛的教導他就産生變化。古時候，儒家教學重視這個“化”，如果學生接受教學之後沒有産生變化，那這個教學就落空。起什麽樣的變化？成賢、成聖。原來是個凡夫，超凡入聖，變化氣質。原來是凡夫氣質，受了教育之後，就能夠提升到賢人的氣質、聖人的氣質。儒家教學也有叁等，最下面一等，下等成就是君子，能夠提升到君子的風度；中等是賢人，上等是聖人。變化氣質了，這是教學成績的表現。在佛法裏面也有叁等∶正覺，就是阿羅漢、辟支佛，小聖，超凡入聖，入的是小聖；中等是菩薩；上等成佛了。這是我們講超凡入聖，變化氣質。“教化”這兩個字意思很深。“調伏”是講教化衆生的手段。佛法裏面講化法、化儀，教學的方法、教學的儀式，最重要的要調順、調和。衆生的心念、妄想、煩惱無量無邊；調是對妄想說，伏是對煩惱說，伏是降伏，這兩個字是合用的。換過來也行，調對心說，伏對身說，都能夠講得通，調伏衆生的身心。佛用什麽方法？用戒、定、慧，用戒調身，用定、慧調心，然後才能夠降伏我們的煩惱習氣，收到教化的效果。我們要學習，學習佛的化身自在。怎麽個學法？在一切時、一切處所、一切大衆聚會的場合，我們也要像佛一樣，要有心才行，要有願。我們現在講粗一點，有心、有願，大家好懂。有什麽心？度衆生的心願。這不是發了這個願嗎？衆生無邊誓願度！要真的去幫助他，真的去幫助他開悟。用種種善巧方便去啓發一切衆生，言語也好、動作也好，舉止談吐都能感動人。佛教化衆生善巧方便無量無邊，各種善巧契一類衆生的根性。那一類衆生根性在那一種方便門裏面，他體會到了，他覺悟到了，能夠回歸到戒定慧，這是我們可以學習得到。現在衆生不持戒，持戒的廣義就是守法，守法要出自於自然。今天社會有許多人不敢犯法，不敢不守法，爲什麽？刑罰太重，他害怕，他是被逼著不敢犯法。如果沒有這麽重的刑罰，他照樣犯法，所以他不是出自於自然，這個道理我們要明了。中國人沒有守法的觀念，我們在臺灣看到這個現象，隨地吐痰，隨地丟果皮紙屑；到新加坡他不敢丟，他很守法。他到外國的時候也沒有人教他，他都守規矩；他在本國不守規矩，他到外國守規矩，也沒有人教他。什麽原因？看到外國人個個守規矩，自己丟東西不好意思。外國人在他國家守法，到臺灣也不守法，我看他到臺灣垃圾也是到處丟。爲什麽？看到中國人亂丟，他也就亂丟，方便嘛!可見得中國、外國是一樣的，不是出自於內心，不是出自於尊重這個地區，尊重這個地區的人民，尊重這個地區社會的整齊、整潔；他不是出於尊重心，他還是受法律的約束，不是甘心情願這麽做。我們學佛的人要清楚、要明了，那應當怎麽？我們要甘心情願，出自於自性，出自於自然，我們守法，樣樣都守法。我們的守法絕對不是怕法律的製裁，不是的；法律不製裁，我們也一樣這麽作法。不訂這個法律，我們還是這個作法。爲什麽？自性性德之流露，那裏要別人約束？佛的弟子，學佛的同修就要爲社會、爲一切衆生做出一個好樣子來，這就是“教化調伏一切衆生”。如來在果地上做，我們現在在因地上就要做，果地上所做的是大圓滿，因地上雖然不圓滿，與圓滿相應就好，怎麽能夠不做？一定先要發心，不發心，心發得不夠大，心發得不夠勇猛，我們在行事上就顯得力量微弱，時有時無，很容易間斷。譬如我們看到這個桌子，這桌上有灰塵，隨手就把它擦乾淨，是不是我們的桌子，不管。別的地方、公共場所，看到之後我們自然就會做，不能說這個不是我家的，這個與我不相幹，我管它幹什麽？那就錯了。這是舉一個例子。無論在什麽時候，無論在什麽場所，我們所有的起心動念、言語造作，一定是利益一切衆生，特別是公共的設施，更要加倍的愛護。爲什麽？是社會大衆使用。我們自己用的東西是自己個人的，若有損壞還無所謂，公共設施決定不能夠損壞。愛公共設施，你就是愛這個社會、愛這個國家、愛這個國家所有一切的人民，諸位想想看，這才能與菩薩心相應，才與菩薩行相應。平時在生活當中，一定要養成這個習慣，這一種習慣就是“教化調伏一切衆生”，沒有絲毫勉強。
八)、法、身
【身遍十方而無來往。】這八個字就是一段，說“法身”，法身彌綸。這是我們凡夫很難體會，很不容易體會，但是這是事實真相。彌是彌漫，彌綸兩個字的意思∶周遍法界，無所不包。法身，法就是自己的真身，這個話的意思很深，很難懂。實在說，佛在經上跟我們講，我們這個人身體，現在人分析兩個部分合成∶一個是肉體，肉體是物質；物質之外，精神、心理。精神跟物質集合起來這麽一個現象，我們把它叫做“人”，這個人身。精神這一部分，心理的現象也是法；物質這一部分，色相也是法，色法。心理那一部門是心法，從百法裏頭看就很容易看出來。心理這一部分，經論裏面所講，心法八個、八類，稱爲八識，或者稱爲八心王，八心法；色法有十一個，我們這個身統統具足；合起來依報、正報。依報從那裏來？依報從正報來的，依報跟著正報轉，依報跟正報同時出現，沒有先後，沒有障礙。我們細細從這裏思惟，豈不是以法爲身嗎？心心所法跟色法變現無量無邊世界衆生刹土，我們佛法裏面講十法界依正莊嚴，不就是心心所、色法變現出來的嗎？心心所、色法既然是自身，是我們這個身，虛空法界又何嘗不是我們的身？念《百法》要能夠深入這個義趣，經上常講深解義趣，你就豁然明白了。明，百法明，明是智慧，讓你在這一百法裏頭開智慧，做個明白人，明白什麽？明白盡虛空、遍法界是一個自己，這就叫證得清淨法身，這才算明。我是聽過一些講《百法明門》這些善友，照著本子講，照著古人注解講，把聽的人講得愈講愈糊塗。所以我跟他講，我說你講得很好，但是不是《百法明門》，他說那是什麽？百法黑門、百法暗門，愈講愈迷惑嘛！佛菩薩講這一百法叫人開悟，叫人體會到法身，然後才豁然明了，我們這個身確確實實沒有來往。你說你從家裏頭到居士林來聽經，這有來有往是假的，你迷惑了，你沒有來，也沒有往。那怎麽現在坐在這裏？現在在這裏現身。一個小時之前你在那個地方現身，現在在這裏現身，無處不現身，沒有來去，這才是真的。《楞嚴經》上給我們講真話∶“當處出生，當處滅盡。”《金剛經》不是講“如露亦如電”，那說真相。這個意思就是說明，一個現象它存在的時間，我們這個身體是個現象，存在的時間多長？你們一定講幾十年，有人活一百多歲，長壽，你全看錯了。你看成什麽？看《金剛經》上比喻，露；你沒有看到真相，真相是電，閃電，那是看到真相；露，看到妄相，妄相也不長。真相是刹那生滅，生滅的時間太短了，簡直就覺察不出來，所以佛講不生不滅。假如真的是不生不滅，你說個不生不滅，不叫廢話嗎？講不通。確實有生滅，而說不生不滅，是形容生滅的時間太短暫，幾乎生滅同時，這個不生不滅說得才有意思，真的是生滅幾乎是同時。我們如果明白這個道理，體會到這個事實真相，然後你才曉得“身遍十方而無來往”，是真的不是假的。我們確確這個身體現相是“當處出生，當處滅盡”。“隨衆生心，應所知量”，這是法身大士乘願再來，我們不是這個道理現身的，我們這個身是隨著業報現身，完全不自在。我們懂得法身周遍法界，報身也是周遍法界，應化身還是周遍法界，我們的業報身又何嘗不周遍法界？同樣這個道理。佛在經上講得很好，地獄受苦的時間長，地獄衆生壽命都是論劫數來計算，那個劫數都數不清，阿鼻地獄，無量劫。我們曉得，這個世界成住壞空才一個大劫，世界消失了之後，這個地獄衆生他到那裏受果報？到他方世界。這就說明，他方世界壞了再轉到他方世界，說明業報身周遍法界。這一些道理跟事實真相，要不是佛給我們說，我們怎麽會曉得？於是我們略略的能體會到一點，真的盡虛空、遍法界是一個自己，沒錯!然後你的慈悲心才真正能生得起來，大慈悲心，你會自自然然發心善待一切衆生，盡虛空、遍法界。能夠善待虛空法界的衆生，何況於我們現在住的地球？地球上任何一個衆生，我們怎麽會不愛護？怎麽會不關懷？怎麽會不盡心盡力去幫助他？一定的道理。我們在事相上總是由近而遠，理論決定是圓融周遍的，在事相上一定是由近而遠。在家庭裏面，總是先對待一家人，家裏面每一個分子你都會關懷、都會愛護，都會全心全力的照顧。家庭之外，我們的鄰居，有沒有愛護過鄰居？有沒有關懷過鄰居？現代這個社會有個反常的現象。我在香港講經，聽香港同修告訴我，他們都住公寓，都住大樓，一個單位、一個單位，很小；香港居住的環境比新加坡還要小。許多家庭，一個房間，兩個廳。房間多大？兩張床鋪那麽大，一個房間。我到香港“青年佛教協會”，法師的寮房就是兩張床鋪那麽大。一張床鋪占了一半，另外一個很小的桌子，大概桌子只有這麽大的樣子，一個小椅子，房間就滿了；很小的廳。隔壁住的那家人，住了十幾年，不曉得那一家人姓什名誰，不往來，這怎麽是學佛？學佛的人，不但是你隔壁的鄰居…
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