..續本文上一頁，整楝大樓，那座大樓附近的鄰居，見了面都應當打打招呼、點點頭。這一點我們不如外國人。我們在美國，我在美國住了很久，外國人不認識，在路上總會給你打個招呼，好像感到很親切。外國人在人與人間的禮貌很周到，實際上你有困難找他幫忙，沒有了，他不會；中國人見到毫無禮貌，但是有困難的時候真幫忙。
九)、智、身【智入諸相，了法空寂。】這是第九“智身”，佛的十種身，這是智身。智是智慧，智慧能夠明了通達一切法相的根源。智慧從那裏來？自性裏面本來具足。佛給我們說，世間人沒有智慧，世間人有聰明，沒有智慧。爲什麽說他沒有智慧？他自性沒有顯露出來，智慧都被障礙住了，不起作用。世間人很聰明，聰明從那裏來？聰明從八識裏面來。八識裏面流露出來的東西是聰明，自性裏面流露出來叫智慧。八識裏面流露出來有很多錯誤、錯覺。我們看這個世間最近這叁、四百年來，西洋的科技逐漸逐漸的在發展，許許多多的學說當時都認爲是真理，了不起的發現。可是過了一些年，又出了一個科學家，又發現一套東西把前面的定理推翻，所以現在這些科學家很聰明了，不敢講這是定律，永恒不變。他曉得再過幾年又有新的發現，把現在發現又推翻了，這個就是佛講的“世智辯聰”。爲什麽會有這個現象？因爲他不斷在研究、不斷在觀察、在推測，發現一些道理，宇宙之間的奧秘。我們看到書店裏很多一些新書討論地球的起源、生命的起源、宇宙的起源，琳琅滿目。你看他的東西講得頭頭是道，有很多圖片，好像是那麽回事情，其實完全不是，不是他所想像。《進化論》裏面講，人是從猿猴逐漸進化來的，那現在這個猴子爲什麽不變成人？爲什麽有一些猴子變成人，有一些猴子還當猴子？講不通嘛！但是“進化”兩個字這個意思，行，講得通；往前進它就産生變化，這個意思講得通。進，決定有變化，所以這個原則可以成立。他引用那些事相，那就錯了，問題就嚴重了。所以佛講的是真實智慧，這個真實智慧不是從外面學來的，用不著費那麽多心思去研究、去探討，還要借重許許多多科學儀器，最後得的結論，在佛法裏面講邪知邪見。那裏能解決問題？所以現在的世界都被這些聰明人愈搞愈複雜、愈搞愈亂。這個現象現在還沒人覺悟，還在繼續不斷在搞，這世界還不夠亂？衆生還不夠苦？佛用的這套方法就妙絕了。用什麽？禅定。什麽叫禅？什麽叫定？禅是離一切妄相；我們說得更清楚、更明白一點，不受外面一切境界的誘惑，這是禅。定是自己六根對外面的境界，如如不動是定。換句話說，不會被外面誘惑，這是禅；心對境如如不動，這是定；要學這一套的本事。禅定功夫深了，智慧就現前；智慧是自性裏頭本來具足，不是從外面學來的。這個方法很玄，靠得住靠不住？似乎很少人用這個方法開智慧，大多數的人都要去學習、都要去研究、都要去用思考。用思考的人太多太多了，覺得好像是不錯、是對的，我們也去用這個方法，用世間人的辦法，不相信佛的辦法，所以信佛好難，不肯相信佛的方法。真正肯相信佛的方法，自性般若智慧現前。智慧現前有沒有這個效果？有。我們在《壇經》裏面看到惠能大師，惠能是唐朝人，距離我們現在一千叁百多年。傳記裏面記載，他沒有讀過書，不認識字；他的心很清淨，妄念很少，沒有什麽分別、執著。因爲沒有讀過書，所以生活就過得很苦，靠勞力生活。傳記裏面記載，他是砍柴，樵夫。古時候，住在城市裏面燒的柴火是要去買的，專門有一些出勞力的人，他們上山砍柴、撿柴火到城裏面去賣。賣了柴火，拿著這個錢再去買米、買他生活上必需品，過這個很辛苦的日子。他心清淨，有一次在賣柴的時候，無意當中，柴賣掉，拿著錢准備回去，聽到有人在念《金剛經》；他也不知道是什麽經，有人在念就是了。他就注意去聽，他都聽懂了；說老實話，念的人都不懂，他聽的人聽懂了。聽到這個人念到“應無所住，而生其心”，他開悟了。他就向念經的人請教∶你念的是什麽？念的是《金剛經》。經從那裏來的？問他；念經的人就給他介紹。這說明了真智慧。以後他到黃梅去參學。《壇經》前面是他的傳記，一生的事迹。到黃梅學了什麽？五祖忍和尚沒教他。禅堂裏面坐禅沒有他的分，他是初學的、初來的；老和尚講開示也沒他的分。分配他的工作，到槽坊裏面去工作，作苦工。道場很大住了上千人，每一天的生活，吃的米，米要舂米，柴火要燒柴，他去作劈柴、舂米的工作。你說道場那麽多人，那個廚房夠大了，很辛苦的工作，他幹這工作。其實這個工作是做什麽？修禅定。忍和尚給他這一套，他懂，別人不懂。他每天劈柴、每天舂米，舂米劈柴就是修戒、定、慧叁無漏學，所以他修得法喜充滿。這樣經過八個月，老和尚才來看他。看他的時候正在舂米，老和尚就問他∶舂熟了沒有？我們聽到，就問他舂米舂熟了。惠能懂，懂這個老和尚的意思。熟了什麽意思？你的功夫熟了沒有，不是說你舂米。你這八個月在那裏作功夫，成熟了沒有？六祖惠能很聰明∶早就熟啦！五祖忍和尚拿拐杖向他舂米的碓上敲了叁下就走了。他也懂得，告訴他∶叁更的時候去找他，就跟他約好了。叁更的時候找老和尚，老和尚還用袈裟把他圍起來，不要讓人看到，秘密傳法。傳什麽法？講《金剛經》，把《金剛經》大意講解給他聽。講到“應無所住，而生其心”，他豁然大悟，下頭不要講了，明心見性了。五祖把衣缽就傳給他，這個時候他二十四歲。自性般若現前，對於所有一切法相沒有一樣不通達，世出世間法全都通達。我們在《壇經》裏面看到，法達和尚念《法華經》念了叁千遍。《法華經》很長，一天念一部，叁千遍差不多十年，自己感覺到很傲慢，貢高我慢。到六祖那裏去參學，參學當然學人見到祖師要禮拜。禮拜的時候，惠能大師看得很清楚，頭沒有著地；頭不著地，拜了叁拜，頭不著地。起來就問他∶你一定有值得驕傲的地方，你什麽地方值得你驕傲？他說出來了，《法華經》念了叁千遍，值得驕傲，頭不著地。就再問他：《法華經》什麽意思？說不出來。這個時候法達才轉過頭來向六祖請教。六祖說∶《法華經》我也沒讀過，不認識字，也沒聽人念過，你念給我聽聽。法達把這部經，念了叁千遍，當然背得滾瓜爛熟，從頭到尾念下去；念到《方便品》，這是第二品，六祖說∶好了，我明白了，不要再念了。給他講《法華經》的道理，這一講他就開悟了；再拜，頭就著地了。智慧是禅定裏面生的，真智慧現前之後，佛法通達了，不要學，那裏要學？沒有一法不通達。佛法通達，再給諸位說，世間法也通達了，無論那一法沒有一樣不精通，不是一般的通，精通。爲什麽有這個能力？“智入諸相”；相就是法相，智是自性般若智慧，入一切法相。“了法空寂”。對於這個法相徹底明了，相有性空，了法空寂。知道宇宙人生一切法的真相，這才得大受用，得真實的受用。心地永遠是清淨，永遠是不動，像諸佛如來在果地上一樣不動心。不動是真心顯露，真心是不動；動的是什麽東西？動的是妄心：識，是無明，無明是個動相，明就不動了。諸位要知道，明是靜的相，相是靜的；無明的相是動的。我們供佛，供佛供具裏頭最重要的不是花。前幾天有個老法師來，看到我們佛堂上沒有供花，他又一再問∶花重要。看到我們第二天花擺上來了，他上來摸摸是真的、是假的。最重要的是水，花代表六度萬行，表因行，水表清淨心。水沒有汙染，水很靜，平的，就生智慧了。供這一杯水就是時時刻刻提醒我們∶心要清淨，心要不動。不動，心是平等的；稍微一動，就不平等，就起波浪，不平等。《無量壽經》的經題∶“清淨、平等”，“覺”就是智慧。只要你的心清淨平等，就“智入諸相，了法空寂”。諸佛如是，我們也如是。所以你必須要知道，一切境界相，相有體無，可以受用，不可以執著，這個受用就得大自在了。如果裏面稍稍去分別、執著，你錯了。雖有受用，你就受用得很辛苦，現代人講你在受用當中要付出很高的代價。那我們付的這個代價沒有法子相比的，付出去是妄想、分別、執著，把一真法界轉變成六道輪回，你說這個代價多慘！我們要想自己智慧現前，要修定。在什麽時候修？修定並不是叫你每一天去面壁打坐。面壁打坐是修定方法之一，修定的方法無量無邊，無量無邊方法裏頭的一種。我們念佛的人用念阿彌陀佛的方法，這也是修定。而真正會修的人就在日常生活當中，這個是六祖大師《壇經》裏面講的方法，妙絕了！沒有妨礙我們的工作、沒有妨礙我們的生活，每一天該幹什麽還照幹，一絲毫妨礙都沒有。在這個裏頭作功夫怎麽個作法？外不著相，內不動心。外不著相是禅，內不動心是定。六祖大師教給人的這些方法，就是他自己在黃梅八個月槽坊裏面用功的辦法。他得到效果，所以他信心十足，他以這個方法教人。他這個方法得到了印證，《金剛經》上所說∶“不取於相，如如不動。”這兩句話是給他印證，他的方法正確。如果我們在生活裏面、在工作裏面、在處事待人接物、在一切應酬裏面，對人、對事、對物果然做到不取於相就是禅，如如不動就是定。你才曉得修學禅定的範圍多麽的深、多麽的廣，一切時、一切處、一切境緣之中都是道場。我們這個經剛剛講過，那個地方不是道場？你懂得不取相，懂得不動心，那就是修道。功夫淺的得禅定，經上講叁昧，成就叁昧，得禅定就是成就叁昧，百千叁昧、無量叁昧，這個意思我們懂了。功夫深的，開智慧了，明心見性。淺的功夫得定，深的功夫開智慧，智慧是從這裏來的。所以我們要曉得，不是通過用思惟想像去學習而得來的，那你完全搞錯了。佛家的教學都是給你說明這些原理原則，真正用功是要靠你自己，在日常生活當中知道怎麽一個轉變，你才能夠悟入。佛講得很好，講的話是老實話，佛對於一切衆生只能做…
《《大方廣佛華嚴經》講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…