..續本文上一頁觀察，釋迦牟尼佛是怎麽覺悟？怎麽發心出家去修行？他在宮廷裏面看富貴的生活，親身體驗富貴的生活迷惑顛倒。天天享受五欲七情，享受這個東西，我們世間人講財色名食睡，享這種福增長貪嗔癡慢。出了宮廷看看外面一般貧賤之人他們的生活狀況，出去之後看到生老病死，他知道苦了。而一般人也看到生老病死，天天看，看多了，變成什麽？麻木不仁。釋迦牟尼佛住在宮殿裏頭，不是天天看，天天看也許也麻木了。偶爾到外面去看了一下，看到了，心裏面感觸就很深，這是苦，這大苦。於是想一想，人能不能避免生老病死苦？從這個地方慢慢他就覺悟、他就明白。這是要通過很冷靜的思考，冷靜到一定的程度就入了禅定，定就開智慧，智慧就能把這個問題根源發覺到。苦從那裏來？找它的根源。於是佛發現苦是從集來的；集就是煩惱、就是所知。你天天在集積煩惱、所知，你在造這個因，所以就招來苦報。最初悟入四谛，四谛是佛法的根本法，通四教：藏教四谛、通教四谛、別教四谛、圓教四谛。四谛跟叁十七道品都通藏、通、別、圓，換句話說，通一切法，通大小乘，通一切宗派，它是佛法的根本法。他從這裏開悟，然後做了一個很大的轉變，示現教導我們，這個大轉變就出家修行。到底這個樣子、這個形象給我們什麽啓示？看破、放下，對於世間一切法看破了。世間，我們人世間是世間，六道是世間，十法界也是世間，對十法界依正莊嚴、因緣果報，清清楚楚、明明白白，這叫看破。看破之後，他怎麽個作法？一切放下，出家是一切放下，家業都舍棄。這是表演給我們看，讓我們在這個當中去細心體會。如果你要是體會得，沒有一法不是佛法；你要是把意思會錯，你不是變成邪見，就是墮落在無明裏面。有幾個人這個意思體會得正確？像開經偈上講“願解如來真實義”，他真的解如來真實義，那就對了。一定要有真實智慧，佛家常講“參去”，可不能落在意識裏頭，想一想這是什麽意思，就會把意思想錯。我們過去年齡比較輕，接引衆生有的時候也模仿模仿古人這個辦法，結果這個對象把意思錯會了。早年我離開臺中的時候，在臺北講經，這個事情大概有二十年了，二十年前。常常來聽我講經有一位焦國寶居士，現在還在，還住在臺中，去年年底我跟他見過面。他在臺灣省政府工作，他的工作從臺北調到臺中，在臺中大概認識了一個女孩子，很投緣，想結婚，寫了一封信問我。我看了之後，我回他一個明信片，寫了一個字：“婚”字，寫了一個字寄給他，叫他去參。婚是什麽？一個女，一個昏頭的昏。他收到我明信片之後，好像是覺悟了，他就不結婚了，搞到現在還是孤家寡人一個。他有沒有把意思會對？沒有會對，只對了一半；衆生不是偏有，就是偏空。結婚不是偏在結，就是偏在不結，結跟不結是兩邊，它不是這個意思，他沒有完全體會到。這是叫你結婚是可以結，結了不要昏，這個就行，這是中道。中國文字充滿了智慧，不是不可以結，結是兩個人共同生活，彼此照顧；不能昏，一昏就完了，所以特別提醒你。古時候婚禮一定是在晚上舉行，要黃昏，大概在晚上八、九點鍾才舉行婚禮，拜堂。現在在白天，光天化日之下，顛倒了，全顛倒了。諸位要讀中國的古禮，婚禮非常之講究，非常的繁瑣，很麻煩，禮節真多、真隆重。爲什麽這樣做？叫你知道結婚不容易，你以後就不會輕易離婚，你看那個含意多深。現在隨隨便便結婚，過兩天不高興就離婚，成什麽話!世界的安危，社會的動亂，根本的因素就在家庭，每一個家庭健全，世界當然就安定，現在人知道這個大道理愈來愈少了。整個社會的建立是建立在家庭這個基礎上，於是對家庭結合，古人就特別注重。不但是你自己一生幸福的基礎，是整個社會安危的基礎。所以這兩個人結婚，整個社會都在那裏密切的注意到，大事，這不是小事。不要以爲這是兩個人的事情，不是的，整個社會的大事情。世出世間真實的教學著重在開悟。世尊示現是跟我們凡夫一樣，畢缽羅樹下打坐，鋪一堆草，鋪個座位，在上面打坐，我們凡夫看到。釋迦牟尼佛是厭俗出家，他是看到這個世間太苦了，表演這個相給我們看。我們在這個世間天天受苦，不知道是苦；他明白、清楚。怎麽樣擺脫這個苦？放下，所以出家相示現放下。我們現在出家人有沒有放下？沒有。那裏放下？出門行李一大堆。佛是真放下，叁衣一缽，叁衣是叁件衣統統披在身上，就走了。他叁件衣統統披在身上，拿個缽就走了，什麽都沒有，那才叫真放下。我們現在走了還帶一大堆行李，還帶好大的箱子，沒有放下。這些地方都值得我們深深去反省，我們應當如何來學習。長者告訴我們毗盧遮那佛不是小乘：不是聲聞、不是緣覺、也不是權教。世尊所示現，釋迦牟尼佛示現，讓我們這些根性很劣的人覺悟到世間苦，苦空無常。我們也想出家修行，也想證得正覺，那個正覺的果報在十法界，超越六道。你在十法界裏面證阿羅漢果、證辟支佛果，也能證佛果，藏教、通教的佛果，跟這個地方講的不一樣，這個地方講的是最正覺，是圓教的佛果。天臺四教最高的是圓教，賢首五教最後也是圓教，究竟圓滿的佛果。法身大士看到佛在菩提樹下是坐金剛寶座，展現出如來果地上不思議的莊嚴法界。這個地方我們又有一點體會，真的是相隨心轉，我們凡夫煩惱心看佛像，佛像是劣應身，看佛的座位是生草鋪的座。爲什麽法身大士看菩提樹是寶樹？佛坐在那個地方是金剛寶座？佛的身相是“身有無量相，相有無量好”？可見得真的，佛有沒有相？沒有相。佛有沒有身？沒有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正，都是隨衆生心念在那裏變化。這個地方講到成最正覺。在相上佛對於世出世間一切法，任何一法當中沒有生歡喜心，也沒有生討厭的心。這裏我們要記住，佛的心永遠是平等、是清淨，沒有一絲毫的染汙，所謂是染淨情盡。染是對什麽？對十法界，淨是對一真法界，情就是念頭。對六道、對十法界、對一真法界我們常講不起心、不動念，染淨情斷了，斷得乾乾淨淨，這個時候自性才圓滿的現前。我們要學，在那裏學？你喜歡的人、喜歡的事、喜歡的物，那個喜歡的心要淡、要如法，要懂得事實的真相。境界相現前的時候可以喜歡，有個笑容，喜歡的樣子，實際上心裏乾乾淨淨；心裏頭真有，你就被染著、就被汙染。要像什麽？佛在經上常說，叫我們用心如鏡。鏡子，我們天天早晨起來照鏡子，晚上睡覺之前洗個臉也要照照鏡子，佛教我們用心要像鏡子一樣。我們對著鏡子，我們笑，它也笑，我們哭，它也哭；我們笑哭被汙染，鏡子一點都不汙染。不但你不照的時候，你走了，鏡子空空的，不落痕迹；正在照的時候也不落痕迹，這就對了。有體有用，不是有體沒用，有體有用。佛菩薩示現在我們人間，跟我們過的是一樣的生活，也有情、也有義，他是在表演，他不是真的；真的他一念沒生，真的他一句沒說。一念不生，一句沒說，那是真的。佛一切言說都是隨衆生心而說，不是隨自己。前面我們在意生身裏頭講過：隨自意、隨他意。隨自意是不生不滅，隨他意是隨類化身，隨機說法；由此可知，依正莊嚴、他受用完全是隨他意變現出來。用大圓鏡智，轉阿賴耶爲大圓鏡智，大圓鏡智是自性圓滿本具的般若智慧。智入諸法，自性圓滿智慧入一切法，一切諸佛如來圓滿大智，入不入我們心？入。不入，我們怎麽會開悟？入我們的心，我們今天爲什麽沒智慧？是我們的心有汙染、有障礙，他雖入，不起作用，不是不入，入。好像無線電波一樣，電波確確實實入了你的收音機，你的收音機有故障，電波雖然入了，你怎麽樣撥它也不響；你不能說電波沒入，機器有了故障。我們今天就彷佛是這樣子，我們六根有故障，不是佛智不入，這用俗話來說，不是佛不加持，不是佛不保佑，是我們本身機械有故障不靈了，得不到佛力加持。如果我們要懂得修清淨心，把所有一切妄想、分別、執著放下。妄想、分別、執著就是障礙的根本，我們要把這些障礙的根本拔除，這障礙叫業障，從根本拔除，諸佛如來智遍虛空法界，我們當然就感受到。六根接觸六塵境界，無一法不是悟處，這就是前面我們所說，維摩居士講的“道場”，那一法不是道場，六根接觸之處統統是道場。直心是道場、深心是道場、菩提心是道場，你們聽了不覺得奇怪，對，不錯，那成道。我如果再給你講，虛妄是道場、貪愛是道場、愚癡是道場、嗔恚是道場，你聽了怎麽樣？你搖頭，愈聽愈迷惑，也能叫人開悟，那個開悟方法叫逆增上緣，佛種種示現給我們做增上緣。我這個話說的有根據，不是我隨便胡造謠言。我們末後善財童子五十叁參，參訪勝熱婆羅門，勝熱婆羅門愚癡；甘露火王嗔恚，遍行修外道，逆增上緣。告訴你佛法、世法你只要得義，沒有一樣不是佛法，那一法不是佛法。得義統統是佛法，如果是失義，大方廣都不是佛法。你聽了佛法之後還是迷惑顛倒、還是邪知邪見，這個原因在什麽地方？這個原因就在用心不同。如果你用清淨、平等心，世出世間一切法都是佛法，你的心要不清淨、不平等，佛法都變成邪知邪見，關鍵就在此地。我們看到許多人佛法是學得不錯，在佛世的時候提婆達多你不能說他不懂佛法，他樣樣都通，有智慧、有福報，天天跟在釋迦牟尼佛的周圍，世尊講經說法他都懂得。懂了之後，完全錯用，這個錯用全都變成造罪業，什麽原因？他心不平、心不清淨，所以把無上的佛法都變成世間法，這個道理要懂。大乘佛法爲什麽一定要建立在菩提心的基礎上，如來果地上這十種身，爲什麽要用菩提身擺在第一位，以菩提身爲根本，其馀的九個身都是從菩提身生的。菩提心的心體就是直心、深心、大悲心，叁心都是清淨、平等，沒有絲毫汙染。《無量壽經》經題好，清楚明了給我們顯示出來清淨、平等、覺，清淨、平等、覺就是真正的菩提心。一切法依清淨、平等…
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