..續本文上一頁、覺就沒有一法不是佛法，如果離開了清淨、平等、覺，所有一切法都不是佛法。佛在《華嚴經》上講“忘失菩提心”，你要是把菩提心忘掉、丟掉，所修一切善都叫魔業。這句話說的意思很深很深，《楞嚴經》上裏面所謂“因地不真，果招迂曲”，這就是因地不真。因地就是清淨、平等、覺，你的心與清淨、平等、覺不相應，就是因地不真，你的修學就很難成就。佛的因真，果報殊勝。智周法界，就是周遍法界。自在教化，盡虛空、遍法界一切衆生，沒有限量，隨意現身、現世界、現國土，現的這些事相也是圓滿十方。不但是在因地，果地上都不例外。諸佛菩薩跟衆生同時、同一個處所，互相參入，要用我們中國古人講的話“和光同塵”。跟我們一般凡夫大衆生活在一起、工作在一起、聚會在一起，種種聚會的場所，菩薩在這些境界裏面修什麽？無量法門離不開定、慧，定、慧是總持法門。菩薩跟一切衆生，九法界衆生，跟這些衆生都要相處在一起，把自己無始劫分別、妄想、執著的習氣磨盡，這叫修行。你要離開這些大衆，你到那裏修？你要斷貪，你不在境界裏面，你怎麽知道你那個貪已經斷掉？貪的範圍廣得不得了。喜歡的，你想得到是貪；不喜歡的，你想把它攆走也是貪。順、逆境界都是這一個心，在順境裏面心清淨、平等，不起心、不動念，貪心斷掉；逆境裏面也不起心、不動念，不分別、不執著，貪的境界沒有了。每一法裏面都有順、逆兩個境界，現在所講相對的世界。最近科學家在探索物質，有物質，一定有個反物質，他要去找反物質。尖端的科學家在找反物質，因爲從相對講有這邊一定有那邊；有這個物質的世界，一定有個非物質的世界。任何一法都有兩邊，佛教給我們兩邊不住，中道不存，要在這上用功夫。什麽樣的境緣都可以接觸，在這個地方修定、修慧，定慧等持，這是真用功。這是高級的修行方法，不是凡夫。凡夫要學這個方法，怕的是學得不像反而墮落，反而造無量無邊的罪業，落在阿鼻地獄永劫不能翻身，那就大錯特錯。所以佛對於我們初學的人，我們是凡夫，佛知道我們沒有這個智慧、沒有這個定功，給我們製訂了許許多多的戒條，這個可以做，那個不能做。《華嚴經》裏頭什麽不能做？理事無礙，事事無礙，你有一樣不能做，豈不是有障礙？那怎麽能入無障礙的法界？這是法身大士，他們行，他們在什麽場合當中都是修定、修慧，他們的功夫從來沒有間斷。佛對於沙彌、比丘，出家四衆，這裏面戒條裏頭有一條很重要，歌舞、戲劇是決定不可以觀聽；去看戲，聽個唱歌，不許可。佛爲什麽製這條戒？你常常去聽唱歌，常常去看戲，你的心都被它轉，你的心怎麽會清淨？你怎麽會定得下來？所以對於初學的人決定要禁止。可是佛給大乘菩薩講經說法，天女載歌載舞，釋迦牟尼佛一面講經，她就在旁邊表演。諸位如果到中國大陸去旅遊，看看敦煌裏面的壁畫，佛講經說法，空中天女奏樂、散花、歌舞，表示慶祝，佛也沒有拒絕她。當時與會的大衆欣不欣賞？也在同時欣賞，不礙事，他們在這個境界裏面修定、修慧。境界現前不起心、不動念是定，不分別、不執著是慧；清清楚楚、了了分明是慧，但是心地清淨，如如不動是定，他在這個裏面修定、修慧。不是我們，我們現在連電視，我常常看到有些看電視的人，一會兒哈哈大笑、一會兒愁眉苦臉，我在旁邊看到感觸很深，那是什麽？心隨相轉。那些人在變現相，就把他那個心在那裏跳動，起伏不定。那個相是什麽？那個相是魔，魔的棒在那裏揮舞，你的心就跟它跳舞跳起來，你永遠落在魔掌裏頭，你還能逃得出去。佛菩薩也在那裏看戲、也在那裏看電視，不一樣，他在那裏修定、修慧。他在那裏觀看，那個相清清楚楚，相是妄相，空是真空；看電視螢光幕空的，那是真的，相是幻相，相有生滅，螢光幕不生不滅，他在那裏是修行，那怎麽會一樣？所以真有功夫的人，唱歌、跳舞、看電視沒有妨礙，事事無礙；沒有功夫的人一到那裏去，看他笑，你也笑，他哭，你也哭，你就完了。我們懂得佛法的教學有初級、有中級、有高級，不一樣。我們自己修學，我們自己把佛法介紹給大衆，也要懂得這個原則，一定要知道善巧方便。度富貴人很難，經上常講“富貴學道難”，他有這些富貴的習氣，你要度他，開頭一定要隨順他的習氣，你不隨順他的習氣，你決定不能幫助他入佛門。貧窮也學道難，貧窮自卑感很重，你要怎麽樣去鼓勵他，讓他逐漸逐漸明白諸法是平等，沒有高下，慢慢喚起他自尊、自重、自愛之心，他才能入佛門。法沒有定法，要有智慧，沒有真實智慧，接引大衆非常非常困難。縱有善心，有的時候把事情做壞，這種情形也是比比皆是，我們看得很多。經上講報身滿叁千大千之刹，這個要注意，這句話是比喻，這句話的含義是盡虛空、遍法界一切諸佛刹土。佛現相，毗盧遮那佛的相好光明都是不可思議，不是像釋迦牟尼佛在這個世間示現叁十二相、八十種好。尤其是我們應當要學習，智入叁世，悉皆平等。叁世是過去、現在、未來，叁世裏面就包括十方，這個意思就是說明一定要以真實智慧隨順衆生，菩薩這樣的修學才能夠提升自己的定慧。九法界他都隨順，才能夠利益一切衆生，《無量壽經》上說“惠以真實之利”，他才做得到。我們要不肯隨順，你怎麽能做到？我初到臺中親近李炳老的時候，在這個之前我跟忏雲法師住山，住茅篷；我在山上住了五個半月，下山的時候親近李老師，跟他學教。忏雲法師在臺灣持戒精嚴，我們茅篷裏面每一個人都是持午，過中決定不食。過中之後喝一點果汁，已經把那個齋就破掉，只可以喝水；果汁會沈澱，凡是能沈澱，你這個齋都破掉。我那個時候齋戒很嚴。李炳南老居士他老人家日中一食幾十年，可是過了午人家請他吃飯，他吃不吃？照吃。在應酬的時候吃飯過了十二點鍾，實際上日中一食最好是在十一點半以前。每一天日中的時間都不一樣，所以真正要是持午，我們用什麽日曆？用天文日曆，知道每一天中午的時間是幾點、幾分、幾秒。也挺麻煩！那個時候確實我用天文日曆，我在沒有學佛的時候就參加天文學會，年輕時候對這個很有興趣，所以天文臺年年寄日曆給我。李老師有一次就告訴我，他說：你這個樣子學講經不行；我說：怎麽了？他說：忏雲法師那是小乘，你度不了衆生。特別是有一些初發心的人，對於你很恭敬，想請你吃飯，供養你，向你討教；你要說是你持午，晚上不吃，中午過午也不吃。人家不懂你這一套，說你什麽？你這個出家人架子太大，傲慢，我們供養你瞧不起，反而引起對方退心、毀謗，造種種罪業。他爲什麽造這罪業？你給他這個緣。所以李老師示現的是大乘菩薩之法，自己戒律精嚴，入衆一切隨緣。他跟我們講戒條，條條戒都有開遮持犯，那是開戒，不是犯戒，我們才恍然大悟。以前雖然聽說開遮持犯，不曉得怎麽個作法，這才曉得這作法。決定令一切衆生得利益，令一切衆生生歡喜心，這個是對的，決不是死在戒條裏頭。我戒律很好、很精嚴，我自己得度，衆生苦，我不管他。像地藏菩薩，別人不願意入地獄，地藏說：“我不入地獄，誰入地獄？”只要一切衆生得度，我破戒下地獄，甘心情願，這才叫大慈大悲。要懂得戒律裏頭有開緣，你要不懂得開遮持犯，不懂得在生活上靈活運用，那你這個戒律就沒法子持。所以李老給我們做了一個榜樣，然後我再學他，我懂得他的意思，才不那麽拘謹。可是他飲食起居很著重衛生。他有一些應酬常常帶我一道去，我坐在他旁邊。有一次吃飯，豆腐變味道馊了，他碰碰我的肩膀，叫我不要吃。衛生很重要，你要吃東西不小心，生病了，還要人來照顧你，你不就找麻煩。不要給人家添麻煩，自己病苦無所謂，找別人麻煩，要別人侍候你，那就錯了。念念實在講他爲自己想，爲別人著想，不要找別人麻煩；最好自己不要生病，就不找人麻煩。所以這是真善知識，真實教誨，我們要善得其義。有一年我有一個同鄉，也是老朋友，他是個軍人，在抗日戰爭的時候，是戴雲龍的部下，我們一般人講搞特工，對日本人作戰。做情報工作，被日本人發現，被日本憲兵隊發現，這種工作人員要是被抓去，不但是死，那死得很難過，他不叫你好死，用種種方法來折磨你死，這他們都非常清楚。他們叁個人同時被日本憲兵隊追捕，他就逃到一個寺廟，求老和尚幫助他。寺廟裏面正在念佛，這個老和尚很慈悲，他說：好，你們把衣服脫下來，馬上穿上出家衣服，跟到裏面去念佛。日本憲兵隊追到這個地方，怎麽找也找不到，就算了，回去了。老和尚救了他們叁個人的命，這個就是南京中華門外雨花臺那個寺廟，那個寺廟名字我記不得。抗戰勝利之後，他們對這個老和尚救命之恩念念不忘，非常感激老和尚那次救命，要沒有這老和尚，他們決定被日本憲兵隊抓去。回到南京之後感激老和尚，辦了一桌上好的酒席，請老和尚來應供，把老和尚請來了。請來之後，忽然發現這老和尚吃素，一桌都是雞、魚、鴨、肉，搞得非常尴尬，那裏曉得這個老和尚真正叫他佩服，一生都忘記不掉。老和尚講沒關系，坐下來；他就照樣就吃，他們都呆了。這是老和尚真實智慧接引這批衆生，大無畏，不執著這個相，照吃。所以這是屬於開緣，不是破戒，這是屬於開緣，令所有的人生歡喜心。因爲他知道，他不是開玩笑，發之於真誠，他們疏忽、忘記了出家人吃素，可以原諒。老和尚沒有跟他計較，終生感念，談到佛法，佛法偉大，和尚有智慧，高明。開緣！像這些地方我們要懂得、要學習。如果說你要是想吃肉，自己不好意思，诶！你們去請我一桌，那你就犯戒了，你就破戒，你就罪過無量無邊，這個地方確實差之毫厘，謬之千裏。然後才知道佛法在生活當中原本是活活潑潑，經上常講得大自在、得大圓滿。我們在講席當中體會到這一點意思，常常勉勵大家，我們要做社會…
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