..續本文上一頁大衆的榜樣、做社會大衆的典型。佛法沒有定法，佛沒有一定的身相，佛也沒有定法可說，你一定要懂得原理原則，佛是應機說法。我們要觀察現代這個社會、現代這個衆生他有什麽毛病，我們怎麽作法？反其道而行之，就是給他啓, 示。現在這個社會衆生財看得很重，我們把財舍掉；名看得很重，我們把名舍掉；利看得很重，我們把利舍掉；這就是自在教化。你們一定要財、要名、要利，好像過得才光彩，在社會上才有地位，才受到人尊重。我這一表演，我什麽都沒有，財也沒有、名也沒有、位也沒有，什麽都沒有，我過得也自在，也不比你差。說實在話比他自在得太多，讓他看到這個樣子，聽到這個說法，他能夠體會、能夠覺悟、能夠回頭，佛法效果就收到。所以智能隨俗非常非常重要。總而言之，說明如來身業、語業、智業，在如來果地上叫智，在我們凡夫叫意。我們凡夫叁業叫身、語、意，在如來果地上叫身、語、智。叁業依止性德，所以作用就自在。十方世界是說大的，我們講今天現在這個世界，種種不同的國家地區、不同的社會、不同的種族、不同的信仰、不同的生活方式、不同的習性，我們要懂，如何能夠像佛一樣自在調順一切衆生，令一切衆生歡喜接受，這是第一個條件。衆生跟你相接觸，對你印象不好，不歡喜你，你有再好的佛法，你都沒有辦法傳給他。所以“菩薩所在之處，令一切衆生生歡喜心”，佛這一句開示，我們要常常記在心裏。如何在一切衆生面前，能令一切衆生生歡喜心，這個不是做作，不是去研究衆生的心理。現在爲了討人家歡喜研究心理學，怎麽樣來專門對付人，都不懷好意。搞工商界，工商界這些企業家們，都天天在研究心理學，研究這些群衆心理學，目的何在？怎麽樣把你荷包裏錢到我口袋裏來，最後的目的在此地。討人歡喜，最後叫人上當，目的在此地。佛法不是如此，佛法令一切衆生生歡喜心，以真誠心，真誠到極處，以大慈悲心、真誠心去關懷衆生、愛護衆生、幫助衆生，這當中沒有任何希求，不求回報。縱然這些衆生剛剛接觸對你懷疑，你對我這麽好究竟有什麽目的？還得提防幾分。時間久了，他就明白，自自然然對你歡喜、尊重，肯接受你的教誨。真誠、慈悲這種感人是永恒不變。世間法裏頭用種種手段，種種技巧欺騙一切衆生，到衆生上了當之後，他覺悟了，當只會上一次、兩次，不會上很多次。吃了虧，學了經驗，吃虧學乖，這是世間法。佛法決不用任何手段，決不用任何的方式，它用的是真誠、清淨、慈悲，發心決定是利益一切衆生，決不會傷害一切衆生，決不會損耗一切衆生，這是我們應當要學習的。佛在一切經論當中，無數次叮咛囑咐，這種教學法就是長時薰修，讓我們有深刻的印象，念念不忘。在生活當中六根接觸六塵境界，佛的教誨、佛的開導能提得起來，不會忘記。當起心動念的時候覺悟就快，古人所講“不怕念起，只怕覺遲”；覺，想到佛的教誨，想到自己曾經發願我要依教奉行，妄想念頭立刻就轉過來了。念佛的人就是用一句佛號，妄想才生立刻就警覺到，一句阿彌陀佛把妄念轉過來，念正，語就正、行就正，一切皆正。身心正，我們依報環境當然正，這是我們在這部經上應當要知道學習。
(十)、衆海雲集一)、集會的義趣【衆海雲集】。這一段經文要告訴我們，參與這一次法會一些大衆。清涼大師在沒講經文之前，先把與會大衆集會的義趣先給我們說明白。他一共分做十段，我們在此地簡單的爲諸位略爲介紹。第一個是說集會的意義。我們知道世尊這一次法會是在定中所講，這是很希有，不但我們凡夫見聞不及，就是聲聞、緣覺、權教菩薩他們也不見不聞。由此可知，凡是參與法會的大衆都是法身大士，不是平常人。經裏面我們看到種種不同的身分，那是示現，絕對不是真正的六道凡夫、鬼神之類，我們如果這樣看法，那就看錯了。正如同諸佛菩薩示現在我們世間，以種種不同的身分出現在這個社會裏面，我們凡夫看到他也是凡人，誰知道他是法身大士？誰知道他是佛菩薩再來？世尊爲我們說出，祖師大德爲我們指點出來，我們這才恍然大悟。他們集會的意思，這一會是佛要說根本的*輪也就是說明世尊這一代時教，他老人家出現在世間講經叁百馀會，說法四十九年，他到底說的是什麽法？《華嚴》是根本法，《華嚴》是個圓滿法，這一會就非常重要。這一些菩薩參與這些法會，第一是來“作影響衆”，這些地方我們要學習。道場要殊勝莊嚴才能幫助初學，初學的人看到道場盛況美好，他心裏頭就有感動，能夠生歡喜心，發願來求學。如果這個道場很大，佛在這個地方講經、教學，聽衆只有叁個、五個，外面初學的人一看這個樣子，掉頭就走了；大概沒什麽，你看沒人聽，引不起他尊重心。世間凡人也不知道佛有多大智慧、有多大的本事，不知道，誰來親近他？所以十方這一些大菩薩們他們有責任，他們到道場來湊數，使這個道場聽衆非常之多、非常的殊勝，用意在此地，所以是來作影響衆。清涼大師跟我們講，與會的大衆一共有十大類，第一大類是影響衆。通常我們一般講經的時候，第一個就是當機衆，此地把當機衆擺在後面，影響衆擺在前面。教我們什麽？教我們∶這個經我念得很熟，他會講，我也會講，我講得比他還好。可是他講經，我要來聽，我爲什麽來聽？當影響衆。讓別人一看，這個人都會講經，講得不錯，他也來聽，這講經的人大概是很行；他影響初學，這個功德就很大了。特別是我們發心要學講經說法，以這個方式來接引大衆。所以任何法師講經，除非我們自己實實在在抽不出時間，如果能抽得出時間一定要去聽，這裏頭還有因果報應。別的法師講經你不聽，你這個法師上臺講經也沒人聽，因緣果報。我們肯喜歡聽別人講經，不但是出家人，在家人講經、初學人講經，我們都熱心來聽，你的法緣才殊勝，這是我們首先要學的。第二個意思是“爲作輔翼”，幫助、協助、表演做佛的好學生。佛是老師，老師教得好，一定有很多傑出的學生，他底下有很多好學生，顯示老師教學的成就，教化有功。在這個法會裏面常常看到，普賢菩薩、文殊菩薩這些大菩薩都參與這個道場，使初學的人見到這個盛況，信心、恭敬心、學習的心理自然就生起來。第叁意思是“護法”，護持道場。我們到這個道場來參與道場的活動就是護持，所以一舉裏面有許許多多的意思。在這一段經文裏面，我們看到有金剛神，金剛護法。第四類，譬如後面我們看到有道場神，這一類是“莊嚴道場”。此地所講種種神都是法身大士，都是諸佛如來化身而來，來莊嚴道場。這些人的身分，到我們講到經的時候，我一一爲諸位同修介紹，這些人就在我們生活圈子裏面，沒離開我們。我們自己也是道場當中的一分子，然後才曉得《華嚴經》確確實實活活潑潑，顯示我們的生活狀況，對我們非常有利益。第五類教導我們“修供養”。如何修供養、修布施，才真正種福田，真正種了善因，善因將來一定得善果。世間人有不少人，也很喜歡布施供養，但是沒有智慧，往往這些布施供養找錯了地方，供養得不如法，所得的利益、效果就差了很多，此地佛菩薩來教導我們。第六“發起這部經”，發起這個法會。這一部經的發起不是一個人啓請，大衆啓請。大衆並沒有表白來啓請，很有趣味，大衆心裏頭有這個意念，佛有他心通，衆生心裏有念頭，佛知道，所以大衆念請。這也是教導我們，教我們念念當中要知道請轉*輪要懂得請佛住世，成就無量無邊的功德；要有廣大的智慧，要有廣大的心量，大慈大悲。衆生不知道請，他們不曉得佛法的殊勝，不知道佛法的利益，所以不知道啓請。我們知道的人，這是世尊當年在菩提樹下示現成佛，世間人沒有一個人知道釋迦牟尼佛成佛，沒人知道。如果沒有人來啓請，佛示現成佛之後，看看沒人請，那就入般涅槃，就走了，就不住世，這個地方沒有緣。好在淨居天人他們慈悲，他們有智慧，他在第四禅五不還天，天眼看到了，看到釋迦牟尼佛在閻浮提，在我們這個地面上，菩提樹下示現成佛，趕緊下來代我們大家啓請。請佛住世，請佛爲一切衆生講經說法，請轉*輪佛才開始講經說法。這是發起這部經。所以我們一定要知道，發起必須對佛法真正認識、真正明了。爲誰發起？爲一切衆生發起，不是爲自己。第七個意思這才講“當機”，一切衆生在這個機緣之中，聽到佛說這樣圓滿殊勝的道理、方法，他懂了，他得受用，受用的利益無量無邊。第八個意思，這一些菩薩到這邊來示現，暗中是“表法”。世尊師子座裏面也流出了許許多多的菩薩，顯示法門的奇特，不可思議，也是通表像《無量壽經》上所講“一切皆成佛”，表這個意思。第九個意思，佛說的種種道理、種種成就，如果沒有人來作證明，初學的人聽到總不免疑惑。這一些法身大士到這個道場來爲大家“作見證”，證明佛所講都是真實的。最後一個意思，是“反過來顯示”出心量小的人、迷惑障礙深重的人，他們不見不聞，聲聞、緣覺、權教菩薩，這個殊勝的法門他沒有緣分。所以這個意思很多，有這麽多的意義，他們當然要來參加這一會。意義明了了，還得要懂得因緣，不是說我們有這個意願就能參加。有這個意願，通常講還得有條件，條件不具足你也不能參加。譬如我們今天在此地共同來研習這部大經，這也是一個法會，必須你是住在新加坡，你才有條件來參與這一會。如果你不是住在新加坡，你是別的國家地區的人要想來參加，那條件不具足。縱然你能來，居住的時間很短，你只能聽到少分，不能聽到圓滿。諸佛菩薩參加世尊這一次大會，也要因緣具足。他那些條件？第一個要跟佛有緣，我們常說，我過去講經跟大家多次的提到過，我們發心從事於傳播佛教育的工作，也就是講經說法的工作，這個緣就很重要，一定要懂得結法緣。我們到一個新的地方，無論是什麽因緣到這個場…
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