..續本文上一頁聽聽而已，做不到，得不到利益，那我們何必學它？只要你有機會接觸到，你就是華嚴會上的有緣人。華嚴會上十類之機，我們也必然是其中之一，否則的話這個法會你怎麽會遇到？同樣住在新加坡，新加坡有叁百多萬人，那些人爲什麽遇不到？你爲什麽偏偏遇到？總是有緣，有緣就來相會。既然有緣，我們要珍惜這個緣，希望藉這個緣在這一生當中有真實的成就，這樣就好。所以把這十位菩薩擺在第一，將異名十位菩薩擺在第二，其實異名十位菩薩又何嘗不是普賢菩薩？普賢菩薩的差別相而已。下面我們簡單先介紹第一位上首“普賢菩薩”，“普賢”這兩個字是什麽意思。清涼大師依據經論給我們做了幾種介紹。第一種“體性周遍曰普，隨緣成德曰賢”，這是從自體上來說。如果就這個講法，所有一切衆生都是普賢菩薩，我們也是，我們不修普賢行也是。爲什麽？它從體上講，從自性本體上所說，正是所謂“一切衆生皆有佛性”，凡是有佛性皆當作佛，這是從性體上說。諸佛如來他的性體周遍法界，爲什麽周遍法界？實在講法界是自性變現出來。所變的法界無量無邊，能變的那怎麽還會小？絕對不會小。佛在楞嚴會上比喻得很好，佛將我們能變的自性、真心比喻作太虛空。我們現在在這個世間，能夠感觸到最大的就是太空，虛空是最大，沒有比這個更大，許許多多的星球都在虛空裏面。佛把虛空比喻作我們的真心，比喻作我們的本性，能變的；法界是所變的，所變的法界我們常講盡虛空、遍法界，這是真心所變的法界，法界有多大？佛的比喻像太空當中的雲彩一樣。我們曉得雲彩跟虛空比差得太遠。佛用這個比喻告訴我們，虛空法界在我們真心裏面，就像太空裏面的一片雲彩一樣，那個大、那個小，這不是很清楚、很了然嗎？諸佛如來的真心如是，菩薩真心也如是，我們凡夫乃至於畜生、餓鬼、地獄，那一個衆生的真心不如是？所以從這上來講，個個都有“普”的意思。隨緣成德就叫賢。佛菩薩隨淨緣，作佛、作菩薩、作聲聞、作緣覺，成就他的德能。我們凡夫隨染緣就變成六道，六道也有德、也有能，怎麽不是賢？所以從這一方面來講，就是從自體方面來講，一切衆生統統本來是普賢。大經裏面所說“一切衆生本來成佛”，既然是本來成佛，說你本來是普賢，這那裏過分？不過分。從自性性德上說，給諸位說，我給你講你本來是觀音，你本來是地藏，這個話一點不過分。你自性裏頭具足無量的智慧、無量的德能。一切諸佛菩薩的形象、名號，都是自性變現出來，自性圓滿具足，絲毫不欠缺；從理上講，從心性上講，我們都是。然後你就要明白，本來是現在不是，你要去找這個原因，現在爲什麽不是？本來你是神通廣大的普賢菩薩，現在變成可憐的凡夫，我們找原因，原因找出來之後，把原因消除掉，我們自性普賢不就現前嗎？馬嗚菩薩在《起信論》裏頭講得好，他說“本覺本有，不覺本無”。我們以他這一句話的原則來說，自性普賢本有，自性衆生本無。本有，我們當然可以證得；換句話說，我們成爲普賢菩薩就有可能，這不是假的。煩惱的衆生，自性裏頭本來無，本來無當然可以斷掉。於是我們斷惡修善得到理論的依據，超凡入聖是有根據，不是隨便說。諸佛菩薩有，有這個理論依據，我們凡夫也有這個理論依據，這個道理凡、聖沒有差別。只要我們認真、發憤、回頭、覺悟，怎麽不能成普賢菩薩？普賢第一個解釋，我們聽了很歡喜，給我們修行證果帶來了無比的信心，因爲是我們自性裏頭本來具足。清涼第二個解釋就是我們要用功從那裏下手？第二個解釋是“曲濟無遺曰普，鄰極亞聖曰賢”，這是就諸位普賢來說。諸位，從初發心一直到十地菩薩，到法雲地五十個位次，我們今天發心就是初發心的普賢菩薩，不是假的也是真的。可是自己不要太顯得驕傲，我是普賢菩薩，那就完了，你完全迷惑顛倒，你在這裏聽經把意思全聽錯了，那有個傲慢的普賢菩薩？沒有。所以這四個字要記住，“曲濟無遺”，曲是委曲婉轉，濟是救濟，我們現在有難，我們現在有什麽難？我們有煩惱、我們有妄想、我們有執著，這個麻煩大了，這就是災難。一定要委曲求全，要委曲去修學，學什麽？學佛、學菩薩，學諸佛菩薩的發心，學諸佛菩薩的修行。修行，學他的生活，學他處事待人接物，從那裏學？經典上學，做人的道理、做事的道理、處事的道理，都在這部經上。這個經上講的什麽人生活、工作、處事待人的道理？普賢菩薩。普賢菩薩存的什麽心？用什麽樣的態度處事待人接物。他的心跟我們的心不一樣，他們的行跟我們的行也不一樣。我們是輪回心，造的是輪回業；人家是菩提心，修的是菩薩行。我們如何轉輪回心爲菩薩心，轉我們輪回業爲菩薩業，這就是曲濟無遺。前面講過大菩薩四種大，要記住。四種大裏頭有時大，長時間的修學，這不是短時間，決定不退轉。從初信位逐漸逐漸向上提升，升到法雲地，這是五十個階級。好像念書一年級、二年級、叁年級，要念到五十年級，這才叫鄰極亞聖。這不是大聖，大聖是佛。亞聖是誰？等覺的普賢菩薩，等覺普賢菩薩稱爲亞聖。法雲地的菩薩跟他就很接近，做鄰居。在這五十個階位當中，我們都要虛心的學習。一一行全是普賢行。一一行裏面我們很難抓住綱領，修學就不方便。普賢菩薩非常慈悲，將無量無邊行法，就是修行的方法歸納爲十大類，十條綱領，你好記、你好掌握住。這十大綱領就是本經著名的“普賢菩薩十大願王”。每一條裏面無量無邊行法：修行方法，我們在日常生活當中點點滴滴要與這十個綱領相應，你就真的修普賢行。真正修普賢行，你現在就是普賢菩薩。我們今天在此地開這個法會，與大家共同修學，實在講真正的目的不僅是希望同修們轉凡入聖，真正是希望同修們轉輪回心爲菩提心，轉輪回業爲普賢菩薩事業，這個法會才真正殊勝到極處，必定感動得一切諸佛護念，龍天善神不僅保佑新加坡這個地區，保佑這個地球上所有一切衆生，消災免難，真幹就真有效應。雖有效應，不要居功：衆生的災難，我救他們的，我度的；你自己度自己都度不了，你還能救別人？那個心就不是普賢心，普賢心是清淨心、是平等心。天天在做、念念在做、時時刻刻在做，絕不著相，決定沒有分別、執著，決定不居功。我這樣做，應當這樣做，衆生得福我歡喜，一句話不要說。佛在經上教給我們，我們要細心去體會。十大願王要細說就是全部的《華嚴經》，單說這十條大意，我們在《無量壽經》“德遵普賢”這段經文裏面給大家詳細介紹過，我們明白了之後要真幹。從那裏轉起？從改心轉起。沒有接觸這個經典，我們起心動念還都爲自己，還有個自己；學這部經之後，從今而後把爲自己這個念頭斷掉，決定沒有。轉成什麽？轉成爲衆生，我們這個身體在這個世間爲衆生，不是爲我，沒有我。我今天吃飯爲一切衆生吃飯，穿衣爲一切衆生穿衣，沒有自己，這個身是幫助一切衆生做事的工具，你要維護這個工具；要爲自己不需要這個身，身也沒用處。所以這個身在這個世間是爲佛工作，爲佛法工作、爲一切衆生工作，把這個念頭轉過來。世間人爲誰活？爲我自己活、爲兒女活、爲家親眷屬活，他爲誰活？普賢菩薩示現的身，是爲盡虛空、遍法界一切衆生生活，這個念頭一轉就與普賢菩薩相應。心轉了，習氣還沒舍掉，慢慢來，所以這才有十信、十住、十行、十回向、十地，慢慢斷習氣，到登地的時候大概習氣差不多快斷盡。長時間的修學，起心動念念念爲衆生，念念爲佛法，念念與十大願王相應。這十願，一願裏面就含攝一切願，不是每一願獨立，願願是連鎖，願願是交融，融攝。任何一願裏面都圓滿具足一切願，任何一行裏面也圓滿具足一切行門，我們要這樣修行就對，這個修行方法是所有菩薩行裏面最殊勝，真正的成佛之道。這是第二種說法。第叁個說法，“德周法界曰普，至順調善曰賢”，這講法是專指等覺普賢，我們又稱當位普賢。在《華嚴經》裏面幫助毗盧遮那佛教化這些菩薩，這一位普賢菩薩是等覺的普賢菩薩。德周法界，“德”簡單的講就是十願，願裏面有行，有十行，十行是十波羅蜜；十願跟十行是交叉，也是圓融含攝。每一願裏面具足一切願、一切行，每一行裏面也具足一切行、一切願，所以才德周法界。至順調善，至是到極處，到頂頭；順是隨順法性，與法性沒有絲毫的違背。在我們這個經裏面，經題上講“大方廣”，大是性體，方是性之相，廣是性之作用，所有一切的行願都與大方廣體相用相應而不相違，這叫至順。諸位同修必須要曉得，我們起心動念就不順，何以故？佛在經上常講“真心離念”，你還有個念頭，不相應。你從今天之後什麽念頭都沒有，把所有念頭斷掉，相不相應？不相應。爲什麽不相應？無想定，你搞到四禅無想天去，完全搞錯。這怎麽辦？起念頭，不對；不起念頭，又不對，怎麽辦？佛在此地教給我們，念而無念，無念而念，就對。給你說個老實話，有念跟無念是一就對，這個事情可難，好不好懂？真不好懂。念即無念，無念即念，這就對，這個念叫正念。落在一邊都叫邪念，有念是邪念，無念也是邪念；有念落在妄想，無念落在無明。我們凡夫是很可憐，起心動念不是落在妄想，就是落在無明，總沒有辦法向菩薩們一樣。菩薩有定、有慧，他保持得很穩，他行中道，所以一帆風順，永遠沒有障礙。這是佛比喻從前行船一樣，從前帆船，兩岸就是兩邊，有無兩邊；有邊錯了，無那一邊也錯了。河流不是一個直的，彎彎曲曲，你總是撞上灘岸，你就行不通。如何能永遠保持在兩岸的當中，那就要定、要慧；保持在兩岸當中這叫中道，那就是菩薩所行。所以要懂得念而無念，我們來粗說，細說沒法子說，這真的所謂是“言語道斷，心行處滅”，只能夠粗說，諸位慢慢去體會，好在我們現在在初學。念念利益衆生，這是有念；決定沒有一念念自己，這是…
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