..續本文上一頁無念。利益衆生，也利益自己，那就錯了；利益自己，附帶也利益衆生，這都不是中道。我們可以從這個地方開始學，離念意思很深很深，其深無底，初學就從這裏下手。我們有念，念佛法、念衆生；無念，沒有念自己，不念自己的一切享受，不念自己一切的生死，這樣才行。一切享受、生死都舍掉，這個念就清淨，這叫無念。念佛法、念衆生，就與法性有一點相應，一切衆生、一切世界是法性變現出來，不是別的。《般若經》裏面所謂“叁輪空”，與這個有一些相應。說老實話，不能講完全相應，可以說多分相應，對我們修學有很大的幫助。我們修布施、修供養、修十大願王、修十波羅蜜，不著相。譬如布施，不著我相，不要想我布施，我做了多少好事；也不能想到對方那些人接受我的布施，他得到我多少好處，你就是有我相、有人相。還不忘我布施多少錢財、多少物品，你統統都著相。佛叫我們修清淨布施，不著我相、也不著接受的人相，也把布施這些物品忘得乾乾淨淨，不要執著。自己心地永遠保持清淨、平等，清淨、平等心就生智慧、就生正覺，這樣就相應，這才是真正兩邊不住，與諸佛菩薩同一中道。這是普賢菩薩名號第叁個解釋。名字裏面還有一個“調”，還有一個“善”。至順調善，說明他的善達到究竟圓滿，極小的善行都遍虛空法界，德周法界。純善無惡，身、語、意叁業沒有絲毫的造作，自自然然與性德相應，至順。中國古時候孔老夫子說，他說自己修養的功夫，就是七十隨心所欲而不逾矩，有一點像至順調善的味道。夫子是示現人道，在人道裏面到從心所欲不逾矩，也就是樣樣都能夠稱心如意而又合乎規矩，我們今天講合情、合理、合法。隨心所欲，自然能夠合情、合理、合法，這個很了不起，這是真學問、真智慧，不是普通人可以做得到。人道裏面我們說至順調善，可以了。普賢菩薩是在等覺位，圓教等覺位比夫子這個境界不知道要高多少倍，那不能比。我們從比喻裏體會這個意思，這是當位的普賢。第四個解釋，“果無不窮曰普，不舍因門曰賢”。這是講果後普賢，果是成佛，菩薩成了佛之後。有同修問：爲什麽要成佛？成了佛以後幹什麽？成了佛之後，盡虛空、遍法界行菩薩道，這就所謂倒駕慈航，真正叫乘願再來。乘願再來這四個字的意思也是無盡的深廣。成了佛之後再回頭以菩薩身，菩薩身就是種種身。諸位同修一定要知道，無論他現什麽身，像觀世音菩薩叁十二應，無論現什麽身都是菩薩身。觀音菩薩示現童男、童女，那也是觀音菩薩；示現比丘、比丘尼，他也是觀音菩薩；示現居士、長者，還是觀音菩薩；無論示現什麽樣的身統統是菩薩。於是我們曉得諸佛菩薩也遍滿虛空法界，我們肉眼凡夫不認識。果是講果報，果報達到極處，這叫普。不舍因門，因是菩薩，從初發心到修行證果，換句話說，普賢菩薩成佛之後，他教化衆生的對象圓滿了。不但是十法界的衆生他統統要度，連一真法界裏面四十位法身大士，從圓教初住到法雲地的菩薩，果後的普賢菩薩也要度他們，也要幫助他們。成佛之後無處不現身、無時不現身，盡虛空、遍法界那個地方有情衆生有感，佛菩薩就應，感應道交，絲毫不爽。諸位聽到這些話不要害怕，成佛之後事情這麽多，算了，還是不要成佛。一天到晚不是太忙，忙得不亦樂乎，不累死了
我們凡夫聽到這個真的害怕，你不曉得佛菩薩的境界，在這個時候與十法界一切衆生感應道交，不會累；你也不會覺得很忙，也不會覺得很累，爲什麽？自然的感應。衆生有心感，佛菩薩無心應。因爲無心，所以他才無所不應，有心就做不到。有心頂多你能應付一個人、兩個人，你不能應付盡虛空、遍法界，無心感應。無心爲什麽能感應？這是性德，自性本能如是。所以具足無量的智慧，同時能變化無量的身形，自自然然變化，不需要通過思考，沒有思考。盡虛空、遍法界應化、度化衆生，絕對沒有疲倦，絕對不會有辛苦。如果你覺得還有疲倦、還有辛苦，那是什麽？我工作很多，我到處要去奔波，去教化衆生，那是凡夫心，那不是佛心。爲什麽？凡夫有妄想、分別、執著，菩薩永斷妄想、分別、執著，他怎會起心動念？無心而應，我們知道這個才叫得大自在。就以釋迦牟尼佛講經說法來說，我們覺得釋迦牟尼佛講經說法四十九年辛苦，每一天不是講兩個小時，每天講兩個小時，四十九年所講的東西有限；在我們想像當中，釋迦牟尼佛每天講經說法不會少過八個小時。我們想這個很累，要說這麽多話，應付這麽多人，來的人都是奇奇怪怪的人，奇奇怪怪的思想、奇奇怪怪的問題，釋迦牟尼佛一個一個爲他解答，一個一個幫助他斷疑生信，那不是非常辛苦。真的，我們吃不消，一天講八個鍾點，誰能吃得消？可是佛在經上說，釋迦牟尼佛四十九年沒說一句話，沒說一個字，誰要說佛講經說法叫謗佛。這個話我們又聽不懂。佛是說而無說，無說而說，說法跟無說是一不是二，無說就不累，就沒事，他能到這個境界。他爲什麽能到這個境界？因爲沒有妄想、分別、執著。我們爲什麽講個幾分鍾就覺得累？因爲你有妄想、分別、執著；我講這麽多，我應該累了，就累了！一切法從心想生，這個話佛在經論上講多少遍，時時刻刻提醒我們，世出世間所有一切法都是從念頭生的。所以你沒有念頭，一法不生。永嘉大師講“覺後空空無大千”，覺是覺心離念，覺心沒有念頭，所以沒有一法；空空無大千，大千世界也沒有。“夢裏明明有六趣”，夢是迷，迷的時候變現出六道輪回、變現十法界，覺了十法界、六道輪回都沒有。佛菩薩雖現身，如未現身，雖說法，若無說法，他才得真自在。成佛之後度化衆生，當然自在。菩薩在度化衆生的時候，自己的煩惱習氣沒有斷乾淨，那個時候度衆生確確實實是度自己。如果你發心只度自己，不度衆生，你決定度不了自己。爲什麽？你的妄想、分別、執著非常堅固，沒有舍掉，你還有自、他的分別，還有自、他的執著，你怎麽能成功？你這虧就吃大。自己辛辛苦苦修行，修到最後不能成就，不知道毛病發生在那裏？都在這個自私自利，念念爲自己，糟了。今天，特別是《華嚴經》，特別是普賢法門，第一步就是舍己爲人，念念成就別人，把自己給忘掉，忘得乾乾淨淨，只有別人，沒有自己。這麽作法就相應、就如法，這麽作法逐漸逐漸你就自在，你就有定、就有慧。學菩薩行，利他真正是利自己，爲什麽？成就無上菩提。定、慧都要在事相上修，離開事，盤腿面壁修定，那個定裏頭一點功德都沒有。《華嚴經》上這些菩薩們修定，不是盤腿面壁，他到那裏修定？這個世間什麽樣工作他都做，那個地方人多，他到那裏去做，他在工作裏面修定。定是什麽？定是不著相。不離開人群、不離開大衆，現在講做義工，工作做義工，幫助大家做事情，修福，同時在這個裏面修定。修定怎麽修？很認真、很努力，精進在工作，不著工作的相，工作裏面沒有起心動念，沒有分別、執著，修定，定在這個裏面修。這個定裏頭有功德，不但有功德，定裏頭還有智慧。智慧是什麽？智慧是一切事情清清楚楚、了了分明，慧。所以你要曉得戒、定、慧是同時，不是分做叁個階段。戒就是福，諸惡莫作、衆善奉行就是修福，斷惡修善。戒裏頭具足定、慧，定裏頭具足戒、慧，慧裏頭具足戒、定，那裏是分開？一即是多，多即是一，一多不二，一多相融。普賢菩薩是這個修法，我們今天學到了這種修行的本事，你在菩提道進展就快速。把它應用在念佛，求生淨土，決定是上輩往生，不可能是落在中、下輩。生到西方極樂世界決定是實報莊嚴土，不會在凡聖同居土，也不會在方便有馀土。我們對於名號裏頭含義，如果不懂得，認識不清楚，不知道應用在生活上、應用在修學上，這個經念到不叫白念!成佛尚且不舍小善、不舍細行，何況我們現在在凡夫地？這要深深警惕，莫以善小而不爲。清涼大師解釋普賢菩薩名號，給我們說了四種，我們在此地做個總結。等覺的普賢菩薩，我們常講位中，正是普賢菩薩的地位，悲智雙運，這是菩薩的修學最圓滿、最究竟的示範，給一切菩薩作好樣子。十願、十行，願裏面有行，行裏面有願；悲裏面有智，智裏面有悲；悲是講行，智是偏重在願上，沒有一樣不圓滿。佛後普賢是倒駕慈航，他是功德已經圓滿，他能夠回過頭來示現菩薩身、聲聞身、六道身，甚至於餓鬼、地獄身，以他究竟圓滿的智慧，大慈大悲，幫助一切苦難衆生，跟《行願品》末後每一願總結上所說，“窮未來際，無有疲厭”。這種願行，我們今天講用偉大兩個字來贊歎，都沒有辦法贊歎到，沒有言語文字能夠贊歎，不得已用個“大”字。清涼又告訴我們，還有一個說法，“一即一切曰普，一切即一曰賢”，這都是經上有的意思。這個意思是圓融的意思，也就是說任何一法確確實實融攝一切法，一切法必定也融一法，一法也融一切法，這是《華嚴經》上所講事事無礙的法界。所以第一位列普賢菩薩，普賢菩薩是華嚴會上菩薩衆裏面的上首，這第一上首，他代表法門主。法門主，用我們現在的話說，主修的課程，像我們在學校讀書，有主修、有選修的課程，普賢菩薩在華嚴會上代表是主修的法門。這前面跟諸位說過，十方叁世一切諸佛成佛都要修普賢行，不修普賢行決定不能夠成究竟的佛果，可見得普賢行是所有一切菩薩主修的課程。在古人的注解裏面講法門主，是這個意思。同時他也是法界體，前面講體性周遍，隨緣成德，這就叫法界本體，從體現相，換句話說，就是經題“大方廣”叁個字的意思。一切菩薩無論修學那個法門，佛經裏面常講八萬四千法門，八萬四千是確實有這個數字，不是隨便講的。諸位去看《佛學字典》、看《教乘法數》，確確實實一條一條給你列出來，八萬四千條。四弘誓願裏面說得就更多，法門無量，無量就不止八萬四千。叁世諸佛修行成佛不是一個法門，個人修個人的法門都…
《《大方廣佛華嚴經》講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…