..續本文上一頁能成就，這是所謂是殊途同歸。《金剛經》上所講“法門平等，無有差別”，爲什麽是平等？每一個法門都能成無上道。但是每一個法門到最後的階段，一定要跟普賢法門要會合，融合在普賢法門裏面，他才能成佛，證得究竟圓滿的果位。如果他的法門跟普賢法門要不能融合，他就成不了佛，他可以成菩薩，或者是可以成藏教的佛、通教的佛、別教的佛，行；成不了圓教的佛。如果要成圓教的佛，一定要跟普賢行會合，換句話說，跟普賢行一結合，所有一切法門統統是普賢行。這個理要懂，事實真相要清楚、要明白，然後我們才知道這個路子怎麽個走法，這是成究竟圓滿的佛道，成佛之道。一切菩薩都成這一個道路，證如來究竟的結果，沒有一尊佛是例外。我們細細去思惟、細細去體會，菩提道上就不會走錯路。“其名曰普賢菩薩摩诃薩、普德最勝燈光照菩薩摩诃薩、普光師子幢菩薩摩诃薩、普寶焰妙光菩薩摩诃薩、普音功德海幢菩薩摩诃薩、普智光照如來境菩薩摩诃薩、普寶髻華幢菩薩摩诃薩、普覺悅意聲菩薩摩诃薩、普清淨無盡福光菩薩摩诃薩、普光明相菩薩摩诃薩。”經一開端所列這二十位菩薩，前面十位同名，都有一個“普”字；後面是異名，每一位菩薩名號不相同。這裏面的用意很深，諸佛菩薩的名號可以說都是爲了覺悟一切衆生，教導一切衆生而建立，因此從名號裏面就能夠顯示他的德行。古人說，佛菩薩名號多半是根據他的智慧德能而立。十普菩薩是自性德能的總說，異名的菩薩是自性德能的別說。我們必須要曉得，所謂別是總中之別，所謂總是別中之總。由此可知，每一位菩薩都是普賢菩薩，就像《無量壽經》上所說“鹹共遵修普賢大士之德”，極樂世界如是，華藏世界也如是。不僅華藏世界如是，盡虛空、遍法界無一不如是，這才顯示出“普”的意思是多麽的深、多麽的廣、多麽的圓滿。我們學這段經文，菩薩這個境界多多少少要能夠領悟一些。上面已經將普賢菩薩給諸位介紹過了，我們對菩薩一定要有相當的認識，爲什麽？這一位菩薩不僅僅是華嚴會上菩薩衆的上首。我們知道華嚴衆，華嚴海會的大衆，祖師大德們將他們分類，分爲十類，十類裏面第一類是影響衆，這些菩薩大概都是屬於影響衆。而根據本經來講總共有一百七十多類，普賢菩薩是上首，所有大衆裏面的上首。清涼大師在《疏鈔》裏面告訴我們，正因爲菩薩是“法門主故”，這句話在前面跟諸位說過。法門主，我們用現代的話來說就是主修的法門，他代表主修的法門。爲什麽不用別人來代表，要用他來代表？前面清涼大師將普賢這個名號用四段爲我們介紹，末後又加了一段，總共是五門介紹，我們了解“普”就是盡虛空、遍法界。盡虛空、遍法界是說的什麽？是我們自性的本體，所以他代表法界的理體、法界的本體。《華嚴》的修學，最後的目標入法界，華嚴家所講入法界，就是禅家所講明心見性。法界是什麽？法界是心性。禅家雖然講明心見性，見性不見得是圓滿，少分、多分，不是說的圓滿。《華嚴經》是講究竟圓滿的自性，所以用“普賢”這兩個字來表法。因此佛才講一切菩薩都要依據這一個法門修學，他才能成就。菩薩修學最後的目的：成佛，成佛不入法界，你怎麽成得了佛？不但要入法界，要入究竟圓滿的法界，所以一定要修普賢行。由此可知，過去、現在、未來一切諸佛如來，也是修普賢行而成就。菩薩在因地上、如來在果地上，真正是所謂“因該果海，果徹因源”。通常我們簡單爲大家介紹四大菩薩：地藏菩薩主孝敬，主修的課程孝敬；觀音菩薩主慈悲；文殊菩薩主智慧。諸位要曉得，都是性德裏面的一部分，普賢菩薩是全體，不是部分，是全體。我們介紹普賢菩薩是落實，落實在全體上。這裏面有一層很深的意思，希望我們見到這樁事，聽到這部經，一定要知道回光返照，普賢就是我們自己的真心，就是我們自己的本性，《楞嚴經》上講如來藏性。目的是要我們自己回過頭來明心見性，見到自性裏面的如來藏，行普賢行，這菩薩名號的功德利益，我們就真正得到，正是佛家常講“名號功德不可思議”。通常念佛人贊歎阿彌陀佛的名號不可思議，讀了《華嚴》才知道每一尊佛號、每一尊菩薩的德號，功德都不可思議。雖然是差別的德號，差別是總中的差別，總別不二，總別圓融，顯示出名號功德真正不可思議。普賢菩薩，我們就介紹到此地。下面是十位，這個十位，第一位是普賢。十位裏面也以普賢爲總，其馀九位是別。第二位菩薩的德號，“普德最勝燈光照”。我們先說“普德”，稱性之德才叫做普德。譬如孝親這個孝，稱性；尊師這個恭敬，稱性；見到一切受苦受難的衆生，恻隱之心油然而生，稱性。儒家講“恻隱之心，人皆有之”，就是佛家講慈悲心。這是我們在差別事相裏面來說。可是這一一差別的智慧德相，沒有一樣不稱性，所以這個“德”，差別之德，也是普賢，也稱普，德普。正因爲這個德行，縱然這個德行透露少分，也許在我們凡夫感觸當中微不足道，小事一樁，但是這個小事稱性，就不是凡夫能夠見到。這個地方什麽叫稱性？必須要了解。智慧、德能，應用在生活上，用在對人、對事、對物上，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，就稱性。如果才起分別、執著，給諸位說，當然還是稱性，這不能不稱性，稱性不圓滿，分別、執著就畫了小圈圈。一看到這個人在受苦，我要幫助他，爲什麽幫助他？他是我的同鄉，他是我這一族。那個圈圈小，不能說不稱性，說不稱性那是不對；稱性很局限，不是圓滿。由此可知，如果我們在日常生活當中，一切的德能常常會現前，現前的時候與清淨心相應、平等心相應、覺心相應，在《無量壽經》經題上“清淨平等覺”就稱圓滿的性德，這個功德不可思議，就叫普德。微善、小善都遍虛空法界，這個就是“最勝”。他的名號裏面有最勝燈光照，“燈光”也是比喻智慧，最殊勝的燈光；最殊勝的燈光是性德的智慧光明，照明虛空法界。德號裏面稱爲普德最勝燈光照，這是我們應當要學。一切衆生自性德能，實在講時時刻刻都現前，非常可惜凡夫業障習氣很深重，第一念現前，第二念就把它障礙住，這是佛在大乘經裏面講得很多。第一念是正念，沒有分別、沒有執著、沒有妄想。譬如我們睜開眼睛看外面的色相，清清楚楚、明明白白，這是見性見。《楞嚴經》上講得很清楚，十番顯見告訴我們，這是真見。見性見的是什麽？色性，不是色塵，就是禅家講明心見性。那個人不見性？人人都見性。可是到第二念就糟了，第二念就起妄想、分別、執著。所以凡夫只有第一念，第二念就糊塗，就迷惑顛倒。諸佛如來的本事，永遠保持第一念，絕對不會落在第二念，這叫法身大士。換句話說，見色聞聲，六根接觸外面六種境界，永離妄想、分別、執著，他就永遠保持第一念。換句話說，在一切境緣當中，他永遠保持清淨、平等、覺，他成佛了。六道凡夫到第二念就起了妄想、分別、執著，這一定是先起妄想，再分別、再執著，每況愈下。我們不是沒有德能，眼能見是性德，耳能聽是性德，六根的作用是性德，跟諸佛菩薩沒有兩樣，所以《楞嚴》裏面說“六根門頭，放光動地”，佛如是、菩薩如是，那一個衆生不如是？就是說這一樁事情。第叁位，“普光師子幢菩薩摩诃薩”。“普光”，光表智慧。“師子幢”是比喻，幢是高顯的意思。高，非常顯著，像現在世界上許多大都市，一定有一座很高的樓、建築，代表這個城市的特色，作爲它的標志。這標志一定很高、一定很明顯，人家一看就知道，這裏頭也就有代表形象的意思。“遍照嚴刹”，這是表法，什麽高？智慧高。諸位要曉得，世出世間所有一切問題，只有智慧才能夠明了，只有智慧才能夠解決。世出世間所有的疑難雜症，任何方法都解決不了，智慧能解決得了，所以智慧就有遍照莊嚴這個意思。既然是遍照莊嚴，遍也就是普，普照莊嚴，決定高顯，幢的意思就很明顯。獅子是表勇猛，獸中之王，取這個意思，表大無畏。在野獸裏面，其馀小的獸怕獅子，獅子威猛，對任何獸類，它無有畏懼。這是表一個充滿智慧的人大無畏，普照十方一切世界。我們學習也要留意它表法的意思。學佛學的是什麽？學智慧，你就真的學佛。智慧從那裏來？智慧一定從定當中來。定從那裏來？定從守規矩、守法來。這是古聖先賢他們修學的經驗，不只是我們講祖師大德，那這個人數太少，時間太短，十方叁世無量無邊的諸佛如來都是這個方法修成，你就曉得這個方法用了多久。在時間上講，真正是無量劫來；從人數來講，也是恒河沙數不可說不可說微塵世界數。這麽多人都是走這個路子，我們說今天不走老路子，自己要找一個新的路子來走，你試試看，如果走不通，你這一生的光陰就空過。實在講不如老老實實走前人的路子，前人路子已經開了，現成的道路。決定是守規矩、守法，從這個地方得定，這個定叫正定。不守規矩、不守法，自己去想一個門道得了定，邪定，不是正定。正定裏面開正慧，邪定裏頭也開慧，邪慧。這是我們學佛四衆同學不能不知道。要知道佛家的規矩不是釋迦牟尼佛訂的，你要以爲釋迦牟尼佛製訂的規矩，錯了，釋迦牟尼佛都是以古佛代代相傳的規矩。清涼在注解裏頭講得好，世尊說法“述而不作”，跟孔老夫子的態度一樣。所以說佛四十九年沒有說一句話，爲什麽？字字句句都是古佛說的，世尊沒有創意。無量劫以來佛佛道道相傳就是這個法，這那裏會錯？這才真的叫有一點智慧。有一點智慧的人肯守法，沒有智慧的人自作聰明。所以老實人了不起，老實人是真有智慧。世間那個世智辯聰他沒有，他真有智慧，他這個智慧與性德相應，真有智慧。他的成就就像師子幢一樣，令人見聞自然生景仰之心。譬如亻炎虛法師在《念佛論》裏面跟我們舉的例子，哈爾濱極樂寺修無師念佛往生。那個時候亻炎老是哈爾濱極樂寺的住持，東北一些寺廟都是…
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