正助雙修與理事雙修
——1996年秋季佛七總結講話
釋昌臻
這一期念佛七明天就圓滿了。爲了便于大家討論，今天提前總結一下。
通過幾天的念佛，大家都有不同程度的收獲。對于淨土法門，“十六字”綱領，學佛是爲了生死，要發部提心，以及念佛的方法和要領也基本掌握了。普遍反應，在這裏集中念佛一天，甚過平常念佛一個月。一般的都做到了人在佛堂，心在佛堂，身、口、意“叁業”比較清淨，妄念大在減少，許多人達到了功夫成片；不少人感應道交，流下熱淚，決心這一生一定要了脫生死。
但是，回了家以後，怎樣鞏固收獲繼續用功呢。怎查把這些東西落實一日常生活當中，完成修行的任務。今天，想就個問題談談我的看法和意見。分叁個問題講：
第一、 要“正助雙修”
正，就是正行。淨土法門以信願持名念佛爲往生的正行。是成的親因種子，又叫“親因”。助，就是助行，修布施，持戒，忍辱，精進，禅定。般若等六度萬行及諸善法皆爲往生的助行，又叫“助緣”。
爲什麼說持名念佛是往生的正行？根據《阿彌陀經》說：“若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若叁日，若;四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。”《無量壽經》說，十方衆生，聞我名號，至心信樂，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。《觀無量壽佛經》雖然前十叁觀講的是觀，但最後第十六觀還是歸結到念佛。所以唐代善導和尚(彌陀化身，淨土宗二祖)說，念佛，持名念佛，是釋迦牟尼佛所說救度末法時期衆生的唯一法門，應以念佛爲正業，他還說：“八萬四千法門皆是助行，唯有念佛法門一項是正行。”善導和尚領導大衆以念佛爲主。他的感化力科不可思議。他上殿念佛，非念到聲嘶力竭不可，念得渾身濕。他打佛七，堅持七天不睡覺，站著念，也要念一，二萬聲佛號。他每念一句佛。口出道白光。
由此可知，持名念佛是往生的正行，我們應該堅信不疑。
念佛是正行，但也要助行幫助。持名念佛是往生的親因，但也不可忽視助緣。淨空法師說：“無量無邊法歸納之，不外四攝六度，六度萬行皆是助道法，助道很重要，無助道，正道無從下手。”
所以，我們要“正助雙修”，當然要緊緊把握信念佛是正行，在日常的修行中應該怎樣落實呢？提兩點建議和看法：
(一) 在每天的功課中，要相當重視念佛，尤其是要重視專念。專念，就是排除一切幹擾，清清靜靜地專心念佛。當然，行、坐；住、臥散念，也是成佛的因，便這是“遠因”。專門安排時間專念，才更爲得力，更能感應道交，受用才更大。我建議每天晚功課的內容，不要太多太雜。修淨土法門的更不必按照僧人的《早晚課誦集》的內容進行。每天要把念佛名號列在第一位，專念的時間至少要保證一小時以上，通夠有更多的時間最好。一個小時可以分次完成。要下決心在這一生中“真爲生死”，真正懂得“念佛是正行”，專念的時間要靠自已擠呀，比如養活一點日常事務，少作一些應酬來往，或者少看電視等。專念的時間無如何也會安排得出來的。
(二) 正 確處理利人與利已的關系，這個問題在講“發菩提心”時已講過。現在再強調一下。菩提心就是自利利他的心。菩薩的精神就是“不爲自己求安樂，但願衆得離苦。”迷主要貫徹了利他和精神。修淨土法門的人，應該發菩提心，因爲淨土門是大乘法門，就是修菩薩行，決不能當自了漢。
淨空法師說：“學不是自了漢。自己一個人關起門來修就就能成就，沒有這回事情。要認真修福，修慧呀，這樣才能求生淨土。不是說別人的事我都不管。你一個人修往生淨土，沒有這個道理。淨土法門是大乘佛法，不是小乘不,示是自了漢能感應到淨土的。你要想求生淨土，你要跟阿彌陀佛的願力相應。阿彌陀佛四十八願，是要度盡一切衆生的，絕不是自了漢。所以，佛法的修學自始至終就是叫人修福，修慧，而且把修福擺在修慧的前面。因爲沒有福報，這個修行就會有很大的障礙。所以叫福慧雙修，而不是慧福雙修，你就曉得修福的重要了。福慧的修學絕對是自己得到的。許許多多的人對這些話聽得耳熟了，也都4能說得出，但是他做不到，原因是業障太重了，障礙你修福慧。，所以要明了修是爲自己修的，也爲一切衆生修的。大空不懂得修，就認爲我跟別人是兩樁事情，這樣就把福報漏掉了。”淨空法師這段計相當重要.只有在利人當中才通夠修福，如果只考慮利已，修不到福。我們要把修福落實到日常生活時,多做弘法利生工作，多爲衆生做事情，這就是修福。有人爲了自己修行，生怕幫別人做事，耽誤了自己的功課，這還是不懂得只顧自己，自私自利的人是不可能往生的。有一個根本的道理，利人就是利已。佛教一再強調自他不二。菩薩的心叫做“：同體大悲”。我們與菩薩同體，因爲法身是一樣的。菩薩的法身就是我們的人人本具的佛性。當然肉體不是一致的，肉身是假的。法身無形無相，盡虛空，遍法界，是永恒的。我們的佛性就是佛菩薩的法身，是一回事，所以說“自他不二”。在利他當中，就包含了利已，因爲，利他本身就是一種功德，是在爲往生積累資糧。要正確處理好利人利已的關系，首先必須牢固地樹立利他的思想。學習菩薩的利他精神，這是基本的。我們作任何一件事情都要從利他的出發，甚至做自我犧牲，根本用不著去考慮個人，在“利他”中自然就包括利已了，當然，我們在起心動念上，不能認爲“我利人就我的利益”，這樣出發實際上還是爲了利已。我們應當把“小我”溶入到“大我”中去考慮，如果不樣做，就會把利人的善事、好事變成人天福報，又把自己修到人天乘去了。
平時在家修行，堅持完成每天的功課，當然是正確的。但是，也不宜過份的強調，如果爲了做一些弘法的利生，幫助別人的事情，也有可能耽誤自己的功課，不要感到厭煩，甚至反感，這樣你就把利人，利已對立起來了。我們應該“隨級度日”也就是隨緣消舊業，不再;造新殃。當然，隨緣，是指善緣。
有人問，印光在師一段開示中有這麼兩句：“只管自己，不管別人”，應如何理解？這兩句話主要是對個人反省、修持而言的。我們修持應當是針對自己的缺點。修行，修行，就是修正自己的錯誤言行，淨化自己的身、口、意“叁業”。當然，如果看到別的人有錯處，出于善心，也不妨真誠地規勸他， 也是應該的。對印光大師這兩句話，不能誤解爲“各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜。”決不是這個意思。我們常常說：“未成佛道，先結人緣。”這精神也是“隨緣度日”應該注意的。我們對于佛言祖語，骊于在師的開示，不能只從字面去理解，要看他講話的針對必,要全面地領會其精神實持。這樣，才不至于片面地甚至曲解他們的開示，有的同修對宣化上人的一個開示：“承認自己錯，不論他人非”，也誤認爲：凡是別人毛病， 也不是，那也不是，到處散播, 背後議論，這個很不好。有同修有這種現象，所造的口業，你那點念佛的功德抵不住呀！但是，如果出于真誠的幫助別人，或者在時機成熟的時候，或者在一定的條件下，真誠地、委婉地當面指出他的缺點、毛病，關心他，希望他改正。我相信，別人也會接受的，這也是我們應當做的。宣化上人這個偈語，後面還有兩句：“他非即我非，同體名大悲。”並不是不管別人，他的錯處，就是我們錯處，因爲“同體”呀，同體大悲，這是以菩薩精神一看待這個問題，我們凡夫沒有證悟到這一點。但是，道理應該明白，而且，必須以這種精神來指導我們的言認論、行動和思想。
以上講的是一個問題，“正助雙修”的問題
第二個問題，理事雙修。
理，就是道理；事，就是事相(事情的事，名相的相)從淨土法門來說，理，就是要明白淨土法門的“十六字”綱領，應該明白是心是佛，是心作佛，唯心淨土，自性彌陀這些理論。說事，就是持名念佛。理，是用來指導行動的，所以，必須理事雙修，既要明白念佛的教理，原理，弄明白爲什麼念佛可以往生淨土，念佛可以成佛，這是有高深理論依據的；又要至誠懇切地持名念佛。當然，要防止兩種偏向，一方面，既不應該執理廢事，抓住道理，只談理，不談事相，片面的理解，“自性彌陛，唯心淨土”。不肯念佛不求往生極樂，致遭落空的後果。另一方面，也不可執事廢理，就是抓住事相，不管教理，認爲我一天念佛就對了，用不著去弄清教理，這也是錯誤的，容易走入盲修瞎練。現在想著重講念佛必須要明理。淨空法師說：“教理不明，修行就不得力，說個不好聽的話，就是盲修瞎練，一定要懂理，否則不能成就。凡夫終日忙碌，應酬既多，回家又不報心靜慮。雖然每日早晚兩課，而心中未曾一刻安甯，盡管念佛，妄今依然壓倒正念(就是念佛的心)；也從不體會到離一切相(就是我相，人相，衆生相，壽者相)，修一切善法等道理。因之，修行多年，仍然心隨意轉，自己做不了主，得不到佛法的益處”。確實如此。爲什麼有人修學佛法多年以的, 竟去學邪門歪道？就是不懂得“心外無法”，而去想“心外有法”，追求神能，這主要就是不明理造成的。
比如，對“是心是佛，是心作佛”要完全弄清楚，除非你證悟了。但是，這個道理，我們必須深信不疑。這個就是宇宙、人生的奧秘，這是真理，兩千多年來，不少大德也是親證了的，才有那種成就。我們必須明白，我們的自性，就是衆生的本具的佛性，就是常住真心，永遠不壞，其它一切都是假的，因爲都是因緣所生法，有生就有滅的，不是永恒的。這很重要，必須了解。所以說：“萬緣皆假(萬事萬物都是假的)性爲真(只有這個本性才真的)，智者(聰明的人)愚人失真…
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