..續本文上一頁而逐假(愚蠢的人把真心丟掉了，而去追逐假的，在假的的軀殼上去打主意，費精力)”這完全錯了，爲什麼念佛可以成佛？“阿彌陀佛”叁個字，就是無量光，無量壽，就是人人本有的佛性，我們念自性佛，念到結果，妄念去掉了，真性顯露了，我們念佛的心就是佛心，所以說“是心作佛”。盡管我們用妄心在念，但是念來念去，妄念逐漸減少了，妄去真顯，就是一個“是心作佛”這個根本真理，就抓住了一把總的鑰匙，一切佛法的理論都貫能了。我僦就曉得真是“心外無佛，佛外無心”。因此說：“一切唯心造啊！”當然，法所說的“心”，不是維活動沒有關系。也不是我們蛱時六根接觸六塵而事的都是妄心。佛法所說的“心”是“常住真心”，無形無相，看不見，摸不著，所以不太好理解。但是，我們必須相信，佛陀所開示的是絕對真實的，這個就是宇宙、人生的奧秘所在。這個“常住真心”，不和不滅，不增不減，常住不變的，這個就是人人本具的佛性。我們懂得了唯心淨土,自性彌陀，就明了教理了。這個認識不要把它看簡單了，能認識到這一點，就是一生成佛的因緣，就是當生成佛的起點。這段話是淨空法師的開示。懂得了這個道理，我們念 自然就得力了，妄念就能大大的減少。所以，這一點非常重要。這樣，我們念起佛來，就容易感應了；而且，明理的人，往生的品位，也必一能提高。
由此可見，念佛必須明理，明白教理非常重要，千尤不可忽視。有人會說：“我們當然想明理啊，是不識字，文化太低，怎麼辦？”我建議：我們要有特別是重視聽經，聽法師(比如淨空法師講的磁帶，只要多聽，必然能夠理解，這並不要好高的文化。只要我們認真聽，認真思考，多聞多思，這樣，就能逐步的明白佛法的教理了。
以上講的是第二個問題，學佛應該“理事雙修”，不要偏廢。
第叁，應當用清淨心念佛
大家知道，“心淨則土淨”。土，就是環境。我們內心清淨了，外境就清淨了。並不是外境清淨了，內心才清淨。我們凡夫往有這個想法，環境不表淨，我們的心怎麼清淨得下來？這就叫顛倒妄想。根本的道理，是一切唯心造。禅宗大德有兩句話：“身在千峰頂上”，這個叫心不隨境轉。憨山大師說：“境由心生，非由外來”。所以，心清淨了，環境自然就清淨了，我閃發的菩提心就是清淨心，對于修持淨土法門非常重要。如果煩惱很多，心不清淨，就不可能一心念佛。我們應該做到：“一心念佛，不生煩惱；不生煩惱，一心念佛。”淨土法門是二力法門(自力與佛力)。用清淨 心除煩惱，是自力修：用至誠念佛，自然也能至誠念佛。要不生煩惱，依仗佛力一心念佛是主要的，根本的。與此同時，也不應忽視靠自力修，放下煩惱，這能促進你以清淨心念佛。二者是統一的，要結合起來修。
怎樣一心念佛，前幾天已經講過了。今天著重講一講怎樣放下煩惱的問題。
要在娑婆世界斷煩惱極不容易，但我們至少應該做到伏住煩惱，往生才能有把握。淨空法師講《彌陀要解》時說：“不只是念一句佛號就行了，要看這句佛號能不能把妄念伏住，也就是功夫成片。如果能把煩惱伏住，肯定帶爲往生。阿彌陀佛的常寂光常常照著我們，我們有煩惱就把佛的光明障住了。”可見，除去煩惱，以清淨心念佛是何等重要。
淨空法師說：“看破，放下，隨緣，自在，就是佛。”所以，每個人都應來 認真地檢查自己：“到底看破，放下沒有？還有哪些沒有看破，放下？什麼原因？要怎樣才能看破，放下？”不能看破，放下，當然不能除去煩惱。要放下什麼？當然是放下執著。
所謂“萬緣放下”，說是色、聲、香、味、觸、法。要做到“六根清淨，一塵不染”，就是眼、耳、鼻、舌、身、意這“六根”不染“六塵”怎樣才能夠放下？首先要看破，看破“萬物皆假”或者叫“萬法皆空”(法，就是一切客觀事物)。所謂“空”或“假”，就是一切萬緣、萬法的本性都是空的，都是因緣和合而生，都是變化無常的，緣不存在了，它就不存在了。比如房子，我們眼看好象是有房子的相，但是，它的本體是空的，拆了之後，磚是磚，瓦是瓦，根本就沒有房子。如果我們把一切事物都看作是真實的，就會斤斤計較，苦惱無邊。知道一切事物是假的，還有什麼分別，執著？煩惱是因貪染著而生的，去掉了分別執著，就不會生煩惱了。同時，要看破“世間無常”，世的一切是無常的，苦這人，不淨而又無我的。所以佛說：“無常便苦”。看破了“無常”，自然就會産生厭離娑婆，欣求極樂的心。對娑婆世界的一切一切都看淡一些，自然，自心。對娑婆世界的一切一切都看得淡一些，自然，自私自利，各種貪著心就會大大減少了，煩惱就減少了。
那麼，在日常生活實際生活中，怎樣放下煩惱呢？具體的道理和方法很多，這裏著重提出四點：第一，要把“小我”擴大到“大我”中去，逐步去掉自私貪著心。
自私貪著的病根在于有我。執著于我，是錯誤的根本，痛苦的根本。一切煩惱歸納之，即産生一個“貪”字。貪欲，爲一工禍患之根本。大乘佛法教導我們，一發心就是無我。學佛的目的如果是爲了求人天福報，求自己健康長壽,就是執著于我。淨空法師說：“凡夫對于身體太重視，唯恐委屈了它，恐怕累著它，不能精進之原因在此。古大德念佛念到筋疲力盡，還要念下去，身體毀滅都可以，佛號絕不間斷，身心世界一切都放下。若稍微顧惜自己的身體，還要多活幾年，佛號就念不下去了，稍存此種思想，就去不了極樂世界。”
當然，要一下了做到無我，很難辦到，我們可以先從少欲知足做起。多欲，是修行的一大障礙，我們應該不求享受，不貪圖名聞利養，生活方式越簡單越好，生活上過得去就行了，不必費太多的精力。眼前世間種種享受都不是真正的福報，大福報是臨終時心不顛倒。聰明的人現在的財、色、名、食、睡都不要，只求臨終時不害病，預知時至，佛菩薩來迎，端坐而化，今生才不白活。請諸位同修想一想：我們應當做聰明人吧！
這是放下煩惱的第一個要求，去掉自私貪著心。
第二個要求，心不隨境轉。
怎樣才能破執著？一切境界不動心就行了。淨空法師說：“真功夫，什麼境界現前不起心動念，不分別執著，一句佛念到底，這才叫功夫， 咱人決定往生。如果六根接觸六塵時，還是起心動念，分別執著，這樣一天念佛十萬聲，這一生也很難往生。現前作不了主，你臨終時靠不住呀！”
怎樣才能做到“不動心”？先要弄清楚一切唯心造的道理，就是一切境界唯心所造，唯是一心(這個心，是指真如心)。我們所見的一切境界，實際上是自見其心罷了。印光大師說：“心造佛國，臨終則佛國相現。心造地獄，臨終則地獄相現。”所以心存正念，則佛境現前：心失正念，則六道輪回現前。心外無境，境自心生。好象我們做夢一樣，夢裏的境界都是我們自心顯現的。晚上是做夢，實際上我們白天一樣在做夢，所接觸的環境，人物，還是唯心所現。因爲我們的夢沒有醒，而執著它，認爲這些東西都是真的。一旦你醒悟了，就知道這些都是假的，就是六祖大師說的：“本來無一物，何處惹塵埃。”所以說：“心外無法，法外無心。”那麼，我們還去執著幹啥？！不管什麼境界現前，不起分別心，不執著，都如如不動，心就不隨境轉了。明白了一切唯心造，心不隨境轉的道理，不要在日常生活中一點一滴地，反複多次地去體驗。
佛陀教育我們，要“八風吹不動”。“八風”就是毀、譽、稱、譏、利、衰、苦、樂、八種境界，“不動”，就是境界現前，都不動心，毀，誹謗你；譽，贊歎作；這是當面的。稱，稱隨你；譏，譏諷你；這是背後的。利順利，或得利益的事；衰，衰敗的事；苦，痛苦；樂，快樂。這就是八種境界。我們在修行上下功夫，做到這八種境界現前都不動心，舉兩個公案，從正反兩方面來說明。蘇東破寫了一首贊佛偈：“稽首天中天，(稽首，是頂禮；佛，又稱爲天中天，聖中聖)，毫光照大千(佛的光明遍照大千世界)，八風吹不動，端坐紫金蓮(在蓮強上端坐不動)”。這是他被貶之後，一天坐了禅，自己覺得“開悟”了，寫了這篇偈頌，很高興，派人過江，請佛印禅師印證，佛印禅師一看，提筆批了字：“放屁！”因爲這不是蘇東坡真有的種境界，只是文字般若，並非實修實證。批的字送轉過來，蘇東坡一看，頓時火冒叁丈，覺得竟用如此粗鄙之語侮辱我！立即坐船地江，找禅師講理。禅師見他來了，笑盈盈地迎接他，說道：“八風吹不動，一屁地江來。”他一下就醒悟了，趕緊回頭。這說明了“八風吹不動”要在日常生活中，經過長時間一點一滴的修行，要有實證功夫才能行到受用，當然，在量論上懂得，也很重要，但是只靠這個是不行的。
現代高僧，福建的廣欽法師，年青時，曾在福建承天寺後山住山洞十叁年，回到該寺，他認爲自己福很薄，受不起供養，也不敢住寮房，要 守大雄寶殿，通宵打坐。隔了一段時間，監院和香燈師突然宣布：昨夜大雄寶殿的功德相被盜。僧衆好生奇怪；過去無人在大殿住，從未被盜過；現在有人打坐，反而發生了.。于是，對廣欽另眼相看，很鄙視他了：你住山洞十叁年，其實中說一套，做一套。 而他呢，既不能說明自己未偷，也不早辯未見別人偷，好象自己與此無關，不聞不可，神態自若。過了七天，監院才當衆宣布：功德箱沒有被盜，之所以說這件事，是爲了考驗廣欽法師，現在看來，他住山洞十叁年，確實有真功夫！這真算得上“八風吹不動”，他破了我相，人相，自然就不執著于我了，你們懷疑也罷，諷刺也罷，與我無關，這說明這種功夫，很難做到，但卻是完全可以作到的，本來外境是空的，我們肥到諷刺，之所以冒火，認爲那個是真的嘛！我們應該在日常生活中從這裏下手，去掉種種執著。
我們去掉攀緣心。我們凡夫對過去，未…
《正助雙修與理事雙修(1996年秋季佛七總結講話)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…