..續本文上一頁是卻又在眼前活生生地發生，搞得他又不能否認。
魏斯又問凱瑟琳記得什麼，凱又說了她的兩個“前世”，一次是公元一七五六年，她是個西班牙人，名叫露意莎，五十六歲。當時由于瘟疫，許多人都生病，露意莎也正病著。另一次。她是個妓女。
經過這次的“前世揭露”，凱瑟琳的病情才開始好轉，年輕的妩媚又回到她的臉上。雖然，她不相信輪回之說，可是她確實感受到“前世”那種鮮活的記憶，以及在“前世揭露”的經驗中感受那種強力的沖擊。魏斯醫師卻設有這麼好過，他翻查有關“前世”的書籍，又不信“輪回”的情況下，疑惑重重。他是典型的猶裔美國人，在學術上力爭上遊。他在大學念化學，在醫學院搞生理精神醫學，全然不信轉世之說。
可是凱瑟琳每次的催眠治療都說一些她“前世”不同的經驗，也描述自已如何死亡。根據研究頻死經驗的莫弟博士(Dr. Raymond Moody)說法，死亡之前有種“飄浮”經驗，離開肉體，而凱瑟琳也是這麼說。
浏覽千年萬年的我
魏斯翻查布朗大學C·J·Ducasse教授的文章，也讀遍了其他研究第六感的學者的書，他愈來愈覺得自已在變化；他開始懷疑科學給他的限製。問題不在科學對錯的問題，而是他發現，人對自已生命的態度並不是科學關心的主題。人是透過經驗來關心自己的生命。
美國神經與精神醫學之父梅爾(Dr.Adolph Meyer)教他的學生時，總喜歡說一句話：“不要在不癢的地方搔”，意思是“不要去碰沒有發作的部分。”Yalor說。“死亡”的陰影在人生遍處莫不癢，而魏斯正是被搔到癢處。
這個癢處並不是“前世”在凱瑟琳的口中說出，而是“前世”的概念突然把“死亡”的意義做了一個很大的轉換；我們並不只是活在肉身的數十個寒暑，而是我們活在一個千萬年的時間視框裏；當我們說“看遍一生”，並不是只是回顧眼前這個肉身的一生，而是把千年萬年的一生一生翻轉著著，像浏覽著千年的日記。
所謂的“我”，突然化身爲幹幹萬萬，時而爲高官，時而爲奴仆，時而得意一生，接著可能窮趸一輩子。在一個“一生”裏，我們只看到一個“我”，在缺乏“前世觀”的視框下，我們總是固執地把這一個”我”緊緊地懷抱著，把它過度認真地對待；可是，一旦把這個“我”放在縱觀千古裏的衆“我”們來看，它只是我們恒古生命中的一個人相。于是我們把自己放在“不止一生”的觀照裏。“我”突然被提升到一個較高智慧的位置來觀想——那是一種超越生死的解放感裏。
馬丁·海聽格教授(Martin Heidegger)是本世紀最偉大的哲學家之一。早在一九二九年，他就探討這問題。.他深深了解，人的肉身會死亡，但是人在真正體會到“自己會死”的念頭，卻可以使生命充滿了生機。在某些宗教裏(例如禅宗)，修道士總是把“生死大關”當做參悟的目標，參破生死並不是准備去死，相反的，那是爲生者尋找活路。死亡是生命的事實，但死亡不是生命最後的時刻，如果把肉身的死亡當做最後的終結，那麼我們出生的一刻就注定死亡，這是相當缺乏意義的簡單思維。
意識死亡靈犀浮現
于是，海德格在“存在與時間”的巨著裏提到，人有兩種基本的存在樣態；一是“沒有死亡意識”的世界，那是一種以俗世價值的“物”做爲人物存在的目標；當我們迷戀在功名成就時，功名成就的價值不容許我們去思考死亡。因此，在這樣的世界裏，死亡要被排斥在意識之外，假裝它不存在，或者獨斷地主張“一死百了”的便宜話頭。生活在這般世界的人，往往必須以競爭的心虛張聲勢，活在不能太真誠的生活。
另一個世界叫做“靈犀意識”，在這個意識世界裏，人們知道肉身的脆弱，但是在精神上，你必須用心地去承擔活著的責任；人會變得靈犀，乃是理解到“死亡”的存在，使自已必須很真誠去過很貼近自己的生活。
蘇俄的小說家杜斯妥耶夫斯基在廿九歲的時候，曾經在行刑隊下令開槍之前的一分鍾被釋放，而使其一生從俗世的思維轉入靈犀意識。托爾斯泰也曾描寫其“戰爭與和平”的主人翁皮耶也經曆過這種轉化。皮耶的前半生過著官僚式的空洞生活，而當他被拿破侖的軍隊逮捕，站在行刑隊的面前等死，就在最後一分鍾被釋放了，從此以後，他的生命變得神采飛揚，因爲他開始懂得爲自已活著承擔完全的責任。
所以。“死亡”是在發現自已的殉落之際，産生一種承擔的勇氣。
在俗世的思維裏，我們只有逃跑。有個寓言說明這種逃跑的困境。有一天，有個人看到“死亡天使”站在市場跟人聊天。天使說今天我在這裏有幾個人要召回……話都沒說完，這個人聽了嚇倒了，深怕自己就是那些該死的人，于是他躍上快馬，一溜煙離開了本鎮，到了遠方一個叫“沙馬坎”的小村。天使繼續他的聊天，他問道：“某某在哪裏？”那個“某某”剛好就是那個飛奔到“沙馬坎”的人。有人告訴天使，某某應該在本鎮。天使說：“怪了，他應該是四個禮拜之後在沙馬坎見到我。”
這個故事說明了“把頭埋在沙子”的駝鳥永遠逃不掉死亡。從精神分析的說法，那是因爲潛意識裏，死亡代表巨大的虛無，我們害怕掉落到那“心靈的深淵”裏。
翻開人生新頁
魏斯醫師的經驗還不算戲劇化。有一個酒鬼用另一種方式點醒了自己。由于酒瘾太嚴重，他被家人逼迫去參加戒酒團體。可是這位酒鬼依然故我，常常醉醺醺地參加戒酒的討論會。有一次，他實在是醉得太厲害了，在討論會中昏倒過去。大家把他擡到長沙發上，圍在他的身邊討論該怎麼辦。最後大家決定把他送醫院。這個過程都被攝影機全程拍下來，有人就把這錄影帶送給這酒鬼。酒鬼一個人看著錄影帶，讓他想起當年他的酒鬼哥哥的時候，一夥人圍在他哥哥的屍體旁邊討論喪事。現在，他彷佛發現自己就是一個死去的人，親人在他的屍身旁邊討論他死後的事。他一邊看，全身一邊發毛，彷佛就這樣死了一次，現在又活過來一般。這才教他恍然大悟，開始思索他的一生是要怎麼過的。
人在了然的世界要怎麼過？有一個腎髒病人，每天爲洗腎痛苦萬分，後來有個機緣，使她得到換腎的機會。移植手術非常的成功，使她有著重生的感覺。她自己感歎道：
我經過這個手術，才使我體會到兩種生命。第一個我已經死在洗腎的時候，那個“我”不敢面對死亡，使個俗世的“我”，第二個“我”是個再生的人，從死裏生出來……第一個“我”是個對人世輕忽的小孩，它只是”混日子過”，只會抱怨人生不公平、食物難吃衣服難看，上課打盹，抱怨別人太魯蘇；它的人生目的只是在找哪個地方有好玩的，哪個地方能買到好吃的，哪個地方可以消磨時光……日子就這麼漫無宗旨地度下去。這個“我”被一切膚淺事物，所絆鎖著。
第二個“我” ……就是現在的“我”，我被生命奇妙陶醉著，看那蔚藍的天空，那美麗的花朵，我才知道真正的生活是什麼……我因爲面對死亡才懂得真正的活。
真誠擁抱世界
美國有一位參議員紐伯格在獲知自己的癌症已到了末期，他才幡然了悟生命的真誠是什麼意思。在死之前，他提到自已生命的變化：
“我産生了一種永不悔改的變化；對于名位、權力，對于功成名就都已經是浮雲一般。在我得知自已的癌症惡化時，我不再想到我參議員的高位，我在銀行的存款或者對這世界的野心。自從生病之後，我與內人從來沒有吵過架。在過去，我罵她老是不從牙膏的底部擠牙膏刷牙、煮的飯菜難吃極，不會招待我的朋友、花太多錢買衣服，我現在顧不了這些瑣事……。
“反之，我開始對以前理所當然的事視爲恩賜——能夠與朋友共餐的快樂，搔搔狗兒的耳朵，聽他打隔；能有老妻相伴，在床上有把暈黃的床燈，靜靜地讀著書，看著雜志；即使是喝杯果汁，我也覺得是生命的恩賜，這是我第一次領略到生命的救黩，我知道我的肉體將毀，才使我捕捉到人生的真義。想想過去的荒唐，在我最健康的時候，被那種假裝的驕傲，錯綜複雜的價值，以及五光十色的瑣事所攪和著。
不再渴求全然滿足
紐伯格的第二個世界正是讀者熟悉的阿保美代文學——在阿保美代的世界裏，自已與這個世界是如此真誠的擁抱，一個小小的散步，踩著落葉細細地品味，領略自然的美；與人說話，不再害怕，不再虛飾，因爲曾經面對過死亡的心已經沒有什麼好怕了。真誠感成爲生活的核心。
宗教的誠摯往往強調的是“不再渴求”，放到真實的經驗裏，只有曾經接近死亡的人才能領略。與“不再渴求”的意義。
當他心髒病發作而瀕臨死亡之際，他感到自已好像浮在地球的表面，逐漸要離開這個星球。他知道這生就要過去了；雖然那時的感覺，很痛苦，可是卻賦予他一種全然的滿足。容格說，那時他覺得“不再有任何渴求”，一種很自由平和的心情，一種深刻的解脫。後來，容格發現自己又被拉回人世時，他感受到一股難忍的壓製感，好像又要回到“小盒子”的約束，他才理解到在人世間，生活原來就是一間囚牢，人被人世的諸種業力緊緊地攫住。
容格停留在這頻死狀態好幾個禮拜，他說，這是他一生最美好的經驗，整個身子懸浮在空中，自己像是在宇宙子宮裏被呵護著，那是無盡的空曠虛無，但深度的快樂使我不會害怕，那時我心裏想著：這真是無可倫比的福柞，其美妙處難以言喻。”
容格的意思很清楚：“唯有舍棄，才能再生。”
望盡千帆身心安頓
魏斯醫師在經曆凱瑟琳的“前世”敘述，也發生了類似的改變，他說：
“日複一日的聽著凱瑟琳的說話錄音帶，我的疑慮漸次消融，我的生活變得很單純，更容易滿足。我不消再與人玩人情的把戲，不再以自己的身分做虛驕的身段，我變得更坦誠、更直接。”
魏斯覺得，如果俗世的繁華不能帶我們找到安心立命的智慧，那麼我們必須用另一種意識來完成…
《前世今生——生命輪回的前世療法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…