..續本文上一頁前。清淨心現前，在佛法裏面講，最低的這一階層，是小乘須陀洹，清淨心現前。須陀洹無我了，不執著身，知道身不是我，身見破了、邊見破了，邊見是對立。對立破了之後什麼境界出現？整個宇宙一切衆生跟我是一體，這是真的，不是假的。明白這個道理，你才真正曉得佛經上說的話，愛別人是真愛自己，愛自己是毀滅自己。爲什麼？人跟我是一體，就好比我們身上的細胞，身上細胞有多少個？科學家告訴我們，大概五十兆，身體細胞。我們把身體比作整個法性，我這個身是一個細胞，我只愛我這個細胞，其他的都不要，不就把自己毀滅掉了？或者比器官，眼睛不錯，眼睛就是我，其他的我統統毀滅掉，我也不要鼻子、也不要耳朵，什麼都不要，要眼睛。所以不愛別人、毀謗別人就是消滅自己，他一體！
諸佛菩薩，連小乘初果才算是真正覺悟的人，大乘，《華嚴經》裏面，講十信位的菩薩初信位，初信位菩薩斷煩惱的等級跟須陀洹完全相同；智慧比須陀洹高，他聽過大乘法，但是斷煩惱是平等的，這才得清淨心。修．藍博士給人治病非常神奇，他憑什麼？憑清淨心。他有沒有達到須陀洹這個等級我們不知道，但是我們可以肯定，跟須陀洹很接近，他才有這個能力。怎麼把人病治好的？憑清淨心，因爲清淨心能治自己的病，自己的病治好了，別人病就沒有了。這個道理是用觀想，把別人身跟自己身觀想成一體，成一個身。現在他有這麼多病，就是我自己有病，我用我的清淨心把這些病清理出去，清理幹淨，恢複正常。我這裏搞清楚了，那邊就沒有了，就用這個方法。理上講得通，佛經佛是這麼跟我們說的，他真用上了。因爲他真修行，一切時、一切處保持清淨心，不被外面環境染汙，這是真功夫！
這個人不自私自利，到處去教別人，到處去度別人。他也建立不少我們佛門所謂的道場，他傳授，教別人。這個方法好，真的要是有災難，生病了，沒有醫生、沒有醫藥，自己可以治理。他不需要醫藥，不需要打針，什麼疑難雜症都能治得好。真正的原理就是一切物質是從心想生的，只要你念頭好，你的身心決定健康。身體所有一切毛病都是邪思、邪念，都從這兒産生的。所以一個人有邪思、有惡念，我常說，損害別人叁分，傷害自己七分。理、事搞明白了，絕對不再幹這個傻事；翻過來，幫助別人就是幫助自己，成就別人就是成就自己，天經地義。釋迦牟尼佛一生幫助別人，得到全世界人尊敬，到現在叁千年了，提起來人家還尊敬他。人要學著真正去愛別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人，這個人叫菩薩；爲自己的，一切爲自己，這個人叫魔鬼。魔鬼跟菩薩是一個人，一念之差，一個迷了，爲自己，覺悟了爲大衆。
所以這個我是很麻煩，只要有我，就會有叁毒，叁毒會發動身口意，讓你造一切惡業，讓你現一切果報，餓鬼、地獄的果報。不但身不是我，人我要破掉、破除，法也沒有我，一切法都是假的，都是緣聚緣散，這正常現象。大，包括太空當中的星系，小到自己一個身體，色受想行識這就是法，有緣聚集在一起，這就成爲一個人身。阿羅漢身見破了，但是法沒有破，他認爲色受想行識是真的有，身體沒有，身體是它緣聚則有，緣散就沒有，他認爲法是有的，這小乘。向上提升的時候，知道法也是假的，沒有一法是真的，包括佛法。所以佛在《金剛經》上說，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法。佛勸人，佛法也不能執著，執著就錯了。這個說得比前面就深得多了。所以「無我智有二種」，一個是「我空」，一個是「法空」，叫二空。
我們接下去看，下面這都是七寶池中水在說法。『大慈大悲喜舍聲』。「慈悲喜舍，名四無量心」。修這四種心，修上品十善、四無量心，果報是天人。欲沒有斷，是欲界天，欲要是伏住，不起作用了，禅定功夫伏住了，他生四禅天、四空天，他的去處二十八層天。慈悲喜舍是自性的性德，一切衆生本來具足，它不是外面來的。可是迷失了自性之後，這四種心不見了、變質了，變成什麼？自私自利。自私自利，他不愛別人，他可以愛他的家族，愛他的父母、兄弟、妻子、兒女。這個在佛法裏面講，也可以說慈悲，慈悲的範圍太小了，叫「愛緣慈悲」。這是他親愛的，他對他有慈悲，他不愛的沒有，表現就是自私自利、就是貪吝。讀聖賢書明白這個道理，要知道愛人，心量拓開了。對待一切衆生像《弟子規》上所說的，「凡是人，皆須愛」，他能夠愛社會大衆、能愛國家、能愛一切人，這叫「衆生緣慈悲」。凡夫沒有覺悟的境界，受過良好的教育可以達到這個境界。
大乘菩薩就不一樣，大乘菩薩有「法緣慈悲」。因爲接受佛的教學，心量又向外拓開了，這個四無量心擴大了。到明心見性、大徹大悟，無量就現前，「無緣大慈，同體大悲」，明心見性的人有，這是佛果上的慈悲心，成佛了。成佛才真正知道，整個宇宙，在佛法裏講法界，遍法界虛空界是一個自己。你自性裏面的慈悲喜舍才完全開放，四無量心的光芒遍照法界。圓教初住菩薩以上他就有了，就做到了，四十一位法身大士，那是我們稱爲大慈大悲大喜大舍，法身菩薩。換句話說，你心量愈大，在菩薩等級上愈高，心量愈小愈低。低到什麼？低到你入不了他的境界，你學佛永遠在門外，這一點我們一定要知道。我們現在全在門外，沒入門，爲什麼？須陀洹才入門，大乘初信位的菩薩入了門，入門就叫做聖人，就不是凡夫。爲什麼？一入門，叁種不退第一種他就有了，位不退，他決定不會再墮落成凡夫。修學過程當中也有進進退退，但是他能保持住他的底限，他不會墮落到凡夫。小乘初果、大乘初信是底限，能夠證得這個地位，多半都是向上升的，很少往下墜落的。爲什麼？佛照顧你，大菩薩會照顧你，大菩薩照顧小菩薩。《金剛經》上說，護念諸菩薩，那就是如來囑咐大菩薩要護念小菩薩，他要墮落的時候要去幫他一把，所以實際上墮落的就少。墮落的不是沒有，有，情執很深的，佛菩薩幫不上忙，他不覺悟；迷戀在五欲六塵、迷戀在名利之中，這個很難度。
我們看底下，「慈無量心，能與樂之心也」，幫助衆生得樂。今天諸位細細看，齊素萍居士有這個四無量心，她看到她居住的地方，東天目山、慶雲這些地方，人民生活很清苦，她布施，照顧都很周到，幫助他們得樂。諸佛如來、大乘佛法確實給予一切衆生究竟樂。悲拔苦，要拔究竟苦。究竟苦是什麼？生老病死、六道輪回，這是究竟苦。所以佛一生的教學是慈悲喜舍，把宇宙人生真相給我們講清楚、講明白，我們覺悟了，不再迷戀、不再貪著，我們從煩惱裏頭出來了。這六個根本煩惱是六道的因，這個東西丟掉了，你就超越六道。要曉得這個東西決定不是好東西，不能要。
爲什麼佛不要？佛生活能享受一點、過好一點不行嗎？爲什麼天天沿門托缽？爲什麼樹下一宿？這是徹底表演給我們看，你想過得舒服一點，就貪心增長，貪瞋癡慢疑增長，不是減輕。佛給我們表演的這種生活，是讓我們貪瞋癡慢疑降下去之後不會再浮起來，做得真夠徹底。近代，印光大師爲我們做了榜樣，老人一生不收出家徒弟，爲什麼？怕對不起人。你收了他，他將來沒有成就，墮叁途了，你要負責任，你害了他。所以他不敢收。收了一定成就他，至少要幫助他往生極樂世界。他真去了，他沒有白出家，你真對得起他；如果你這個徒弟沒有往生的話，對不起他。不敢收。一生沒有建道場，在寺院裏面住，他是清衆。也討一份工作，在普陀山他是管理藏經樓，這個職務就幹了叁十年。對他有好處，他心定，天天讀經，成就了道業。這是我們末法最好的典型。
對于一切人，你看印老，在《文鈔》上看到的，無比的懇切慈悲，勸大家念佛求生淨土，沒有二話可說。那個時候比我們現代容易，爲什麼？那個時候的人心純樸，看到老人的德行，相信，能接受。老人往生有六、七十年了，現在人心跟那個時候相比變了，變得太離譜了，現在人給他講真的不相信。衆生難度這句話在現前我們才真正看到，六十年前講衆生難度我覺得不難，現在是真難！也就是說，這六個根本煩惱比六十年前的人不知道要加了多少倍，這太嚴重了。可是對真正修行人來說是好事，爲什麼？難能可貴。我們今天修成功，我們的成就一定比他們高。也就是像考試一樣，他們那個時候考試六十分可以及格，今天我們的考試得八、九十分才能及格。爲什麼？外面的逆境、逆緣太多了，你還有能力抗拒，你還有能力把自己守穩，這個功夫比上一代就高多了。上一代的人碰到今天這個社會，不知道多少被淘汰掉了。所以，蕅益大師講得好，境緣無好醜，好醜在乎自己的存心，境是我們的物質環境，緣是人事環境。愈是逆境，要有高度的警覺；順境，更高的警覺。爲什麼？順境淘汰人比逆境還快，逆境你會警覺，順境你沒有警覺心，自然淘汰掉，自己還不知道。所以釋迦牟尼佛給我們表演的，一生處逆境，都是做給我們看的，做給我們現代人看的。慈與樂、悲拔苦都做到究竟處，這是世尊爲我們表演的。
「喜無量心，見人離苦得樂生慶悅之心」。看到人有好處，這個好處不是世俗的，是佛法的，看到那個人真正覺悟、真正學佛、真正忏悔，歡喜！爲什麼？知道這個人這一生當中，確確實實從六道、從十法界走出去了，他到極樂世界去了。世間名聞利養、榮華富貴是假的，那不是真的，這個是真的。
第四個，「舍無量心，如上叁心舍之，而心不存著」。上面是什麼？大慈、大悲、大喜，可不能執著，執著就壞了。這個地方的舍，就是不執著，你看心不存著，不存著相，那叫叁輪體空，這就是功德，如果著相就變成福德。事情要用真心去做，但是不能著相才是真心，著相是妄心。著相是什麼？執著，末那識，分別，第六意識，你還沒有辦法脫離六、七二識。轉八識成四智，就在六、七識這兩識上去轉，五、八沒法子轉，五、八是果上轉的，六、…
《淨土大經科注 第叁０九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…