..续本文上一页前。清净心现前，在佛法里面讲，最低的这一阶层，是小乘须陀洹，清净心现前。须陀洹无我了，不执著身，知道身不是我，身见破了、边见破了，边见是对立。对立破了之后什么境界出现？整个宇宙一切众生跟我是一体，这是真的，不是假的。明白这个道理，你才真正晓得佛经上说的话，爱别人是真爱自己，爱自己是毁灭自己。为什么？人跟我是一体，就好比我们身上的细胞，身上细胞有多少个？科学家告诉我们，大概五十兆，身体细胞。我们把身体比作整个法性，我这个身是一个细胞，我只爱我这个细胞，其他的都不要，不就把自己毁灭掉了？或者比器官，眼睛不错，眼睛就是我，其他的我统统毁灭掉，我也不要鼻子、也不要耳朵，什么都不要，要眼睛。所以不爱别人、毁谤别人就是消灭自己，他一体！
诸佛菩萨，连小乘初果才算是真正觉悟的人，大乘，《华严经》里面，讲十信位的菩萨初信位，初信位菩萨断烦恼的等级跟须陀洹完全相同；智慧比须陀洹高，他听过大乘法，但是断烦恼是平等的，这才得清净心。修．蓝博士给人治病非常神奇，他凭什么？凭清净心。他有没有达到须陀洹这个等级我们不知道，但是我们可以肯定，跟须陀洹很接近，他才有这个能力。怎么把人病治好的？凭清净心，因为清净心能治自己的病，自己的病治好了，别人病就没有了。这个道理是用观想，把别人身跟自己身观想成一体，成一个身。现在他有这么多病，就是我自己有病，我用我的清净心把这些病清理出去，清理干净，恢复正常。我这里搞清楚了，那边就没有了，就用这个方法。理上讲得通，佛经佛是这么跟我们说的，他真用上了。因为他真修行，一切时、一切处保持清净心，不被外面环境染污，这是真功夫！
这个人不自私自利，到处去教别人，到处去度别人。他也建立不少我们佛门所谓的道场，他传授，教别人。这个方法好，真的要是有灾难，生病了，没有医生、没有医药，自己可以治理。他不需要医药，不需要打针，什么疑难杂症都能治得好。真正的原理就是一切物质是从心想生的，只要你念头好，你的身心决定健康。身体所有一切毛病都是邪思、邪念，都从这儿产生的。所以一个人有邪思、有恶念，我常说，损害别人三分，伤害自己七分。理、事搞明白了，绝对不再干这个傻事；翻过来，帮助别人就是帮助自己，成就别人就是成就自己，天经地义。释迦牟尼佛一生帮助别人，得到全世界人尊敬，到现在三千年了，提起来人家还尊敬他。人要学着真正去爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人，这个人叫菩萨；为自己的，一切为自己，这个人叫魔鬼。魔鬼跟菩萨是一个人，一念之差，一个迷了，为自己，觉悟了为大众。
所以这个我是很麻烦，只要有我，就会有三毒，三毒会发动身口意，让你造一切恶业，让你现一切果报，饿鬼、地狱的果报。不但身不是我，人我要破掉、破除，法也没有我，一切法都是假的，都是缘聚缘散，这正常现象。大，包括太空当中的星系，小到自己一个身体，色受想行识这就是法，有缘聚集在一起，这就成为一个人身。阿罗汉身见破了，但是法没有破，他认为色受想行识是真的有，身体没有，身体是它缘聚则有，缘散就没有，他认为法是有的，这小乘。向上提升的时候，知道法也是假的，没有一法是真的，包括佛法。所以佛在《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛劝人，佛法也不能执著，执著就错了。这个说得比前面就深得多了。所以「无我智有二种」，一个是「我空」，一个是「法空」，叫二空。
我们接下去看，下面这都是七宝池中水在说法。『大慈大悲喜舍声』。「慈悲喜舍，名四无量心」。修这四种心，修上品十善、四无量心，果报是天人。欲没有断，是欲界天，欲要是伏住，不起作用了，禅定功夫伏住了，他生四禅天、四空天，他的去处二十八层天。慈悲喜舍是自性的性德，一切众生本来具足，它不是外面来的。可是迷失了自性之后，这四种心不见了、变质了，变成什么？自私自利。自私自利，他不爱别人，他可以爱他的家族，爱他的父母、兄弟、妻子、儿女。这个在佛法里面讲，也可以说慈悲，慈悲的范围太小了，叫「爱缘慈悲」。这是他亲爱的，他对他有慈悲，他不爱的没有，表现就是自私自利、就是贪吝。读圣贤书明白这个道理，要知道爱人，心量拓开了。对待一切众生像《弟子规》上所说的，「凡是人，皆须爱」，他能够爱社会大众、能爱国家、能爱一切人，这叫「众生缘慈悲」。凡夫没有觉悟的境界，受过良好的教育可以达到这个境界。
大乘菩萨就不一样，大乘菩萨有「法缘慈悲」。因为接受佛的教学，心量又向外拓开了，这个四无量心扩大了。到明心见性、大彻大悟，无量就现前，「无缘大慈，同体大悲」，明心见性的人有，这是佛果上的慈悲心，成佛了。成佛才真正知道，整个宇宙，在佛法里讲法界，遍法界虚空界是一个自己。你自性里面的慈悲喜舍才完全开放，四无量心的光芒遍照法界。圆教初住菩萨以上他就有了，就做到了，四十一位法身大士，那是我们称为大慈大悲大喜大舍，法身菩萨。换句话说，你心量愈大，在菩萨等级上愈高，心量愈小愈低。低到什么？低到你入不了他的境界，你学佛永远在门外，这一点我们一定要知道。我们现在全在门外，没入门，为什么？须陀洹才入门，大乘初信位的菩萨入了门，入门就叫做圣人，就不是凡夫。为什么？一入门，三种不退第一种他就有了，位不退，他决定不会再堕落成凡夫。修学过程当中也有进进退退，但是他能保持住他的底限，他不会堕落到凡夫。小乘初果、大乘初信是底限，能够证得这个地位，多半都是向上升的，很少往下坠落的。为什么？佛照顾你，大菩萨会照顾你，大菩萨照顾小菩萨。《金刚经》上说，护念诸菩萨，那就是如来嘱咐大菩萨要护念小菩萨，他要堕落的时候要去帮他一把，所以实际上堕落的就少。堕落的不是没有，有，情执很深的，佛菩萨帮不上忙，他不觉悟；迷恋在五欲六尘、迷恋在名利之中，这个很难度。
我们看底下，「慈无量心，能与乐之心也」，帮助众生得乐。今天诸位细细看，齐素萍居士有这个四无量心，她看到她居住的地方，东天目山、庆云这些地方，人民生活很清苦，她布施，照顾都很周到，帮助他们得乐。诸佛如来、大乘佛法确实给予一切众生究竟乐。悲拔苦，要拔究竟苦。究竟苦是什么？生老病死、六道轮回，这是究竟苦。所以佛一生的教学是慈悲喜舍，把宇宙人生真相给我们讲清楚、讲明白，我们觉悟了，不再迷恋、不再贪着，我们从烦恼里头出来了。这六个根本烦恼是六道的因，这个东西丢掉了，你就超越六道。要晓得这个东西决定不是好东西，不能要。
为什么佛不要？佛生活能享受一点、过好一点不行吗？为什么天天沿门托钵？为什么树下一宿？这是彻底表演给我们看，你想过得舒服一点，就贪心增长，贪瞋痴慢疑增长，不是减轻。佛给我们表演的这种生活，是让我们贪瞋痴慢疑降下去之后不会再浮起来，做得真够彻底。近代，印光大师为我们做了榜样，老人一生不收出家徒弟，为什么？怕对不起人。你收了他，他将来没有成就，堕三途了，你要负责任，你害了他。所以他不敢收。收了一定成就他，至少要帮助他往生极乐世界。他真去了，他没有白出家，你真对得起他；如果你这个徒弟没有往生的话，对不起他。不敢收。一生没有建道场，在寺院里面住，他是清众。也讨一份工作，在普陀山他是管理藏经楼，这个职务就干了三十年。对他有好处，他心定，天天读经，成就了道业。这是我们末法最好的典型。
对于一切人，你看印老，在《文钞》上看到的，无比的恳切慈悲，劝大家念佛求生净土，没有二话可说。那个时候比我们现代容易，为什么？那个时候的人心纯朴，看到老人的德行，相信，能接受。老人往生有六、七十年了，现在人心跟那个时候相比变了，变得太离谱了，现在人给他讲真的不相信。众生难度这句话在现前我们才真正看到，六十年前讲众生难度我觉得不难，现在是真难！也就是说，这六个根本烦恼比六十年前的人不知道要加了多少倍，这太严重了。可是对真正修行人来说是好事，为什么？难能可贵。我们今天修成功，我们的成就一定比他们高。也就是像考试一样，他们那个时候考试六十分可以及格，今天我们的考试得八、九十分才能及格。为什么？外面的逆境、逆缘太多了，你还有能力抗拒，你还有能力把自己守稳，这个功夫比上一代就高多了。上一代的人碰到今天这个社会，不知道多少被淘汰掉了。所以，蕅益大师讲得好，境缘无好丑，好丑在乎自己的存心，境是我们的物质环境，缘是人事环境。愈是逆境，要有高度的警觉；顺境，更高的警觉。为什么？顺境淘汰人比逆境还快，逆境你会警觉，顺境你没有警觉心，自然淘汰掉，自己还不知道。所以释迦牟尼佛给我们表演的，一生处逆境，都是做给我们看的，做给我们现代人看的。慈与乐、悲拔苦都做到究竟处，这是世尊为我们表演的。
「喜无量心，见人离苦得乐生庆悦之心」。看到人有好处，这个好处不是世俗的，是佛法的，看到那个人真正觉悟、真正学佛、真正忏悔，欢喜！为什么？知道这个人这一生当中，确确实实从六道、从十法界走出去了，他到极乐世界去了。世间名闻利养、荣华富贵是假的，那不是真的，这个是真的。
第四个，「舍无量心，如上三心舍之，而心不存着」。上面是什么？大慈、大悲、大喜，可不能执著，执著就坏了。这个地方的舍，就是不执著，你看心不存着，不存着相，那叫三轮体空，这就是功德，如果着相就变成福德。事情要用真心去做，但是不能着相才是真心，着相是妄心。着相是什么？执著，末那识，分别，第六意识，你还没有办法脱离六、七二识。转八识成四智，就在六、七识这两识上去转，五、八没法子转，五、八是果上转的，六、…
《净土大经科注 第三０九集》全文未完，请进入下页继续阅读…