..續本文上一頁你所見到的現象是假有。
什麼現象？今天科學家說得好，糾纏。你看看，一彈指這個時間多短，如果我們自己實驗，一秒鍾能彈幾次？一秒鍾彈得很快能彈幾次？我們算它五次，那就是五分之一秒。五分之一秒可以看到一點東西，但是看不清楚。五分之一秒裏頭有多少個生滅？有叁百二十兆，叁百二十兆次的生滅。叁百二十兆次的生滅，其中的一個生滅你看不到，它在你面前過去了，你一點都沒有覺察到；可是叁百二十兆個糾纏在一起，你看到了。看到怎麼樣？沒看清楚，知道有個東西，一下就沒有了，知道有個東西。叁百二十兆個念頭裏面的相似相續的這個物質現象你看到了，這看到就像光一樣，看到一下就沒有了。到一秒鍾，你才能看到，看清楚了，知道怎麼回事情。那一秒鍾裏頭多少這個東西糾纏在一起？糾纏是科學家用的名詞，我覺得很好，糾纏在一起，一秒鍾能看得出來了，要算五次彈指的話，一千六百兆，一千六百兆個生滅糾纏在一起，你才看到它，這一秒鍾，能看清楚了。所以它是相似相續相，根本不存在。
每一個念頭都不一樣，後念不是前念，念念是獨立的。就像我們看動畫，從前的電影不是像現在用數碼的，是用膠卷，膠卷是什麼？幻燈片，幻燈片就是動畫，它鏡頭打開，放射在銀幕上。如果說是在它那個速度裏頭只讓你看一張，一張是什麼？二十四分之一秒。我們大概沒有什麼感覺，因爲它太快了，眼睛很利的人、很敏感的人，可能看到有個東西恍惚了一下，就不見了，你說看到什麼？說不出來，感覺得有個東西過去了一下，二十四分之一秒。這二十四張糾纏在一起，你看到了，你看到一個畫面，看到了，這講一秒鍾，一秒鍾二十四次生滅。現在事實真相，你要記住，一秒鍾一千六百兆，你怎麼能夠知道它？這什麼？這事實真相，就是《般若經》上講的諸法實相。
這樁事情，釋迦牟尼佛跟大家講解說明，是什麼時候？般若時。般若時是第叁時，我們華嚴不算，第叁時。第一時阿含，十二年；第二時方等，八年，加上阿含二十年。跟到釋迦牟尼佛，聽釋迦牟尼佛講經教學二十年，老學生了，有根柢了，才跟你講這個問題。你不害怕了，能接受，但是不清楚。根利的人清楚，根利的是什麼？多半有禅定功夫，很好的禅定功夫，他能接受。教學得有方法，一開頭就講這種甚深之法，不是人的常識，人想都沒想到過，他聽了，你在胡說八道，不聽你的，掉頭而去。所以佛講經，你看辦小學、辦中學，般若是大學。所以佛教導學生，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你，不能夠躐等。躐等是極少數的天才，那叫什麼？上上根人，人中極少，億萬人當中難得有一、二個，不是一般人學的。一般人一定讀書，小學、中學、大學、研究所，一定是這個順序，佛也是這個順序。
你看般若教二十二年，換句話說，般若是釋迦牟尼佛最主要的課程。般若講什麼？講宇宙人生的真相，諸法實相。最後講法華，法華是成佛，怎麼成佛？這個實相你用上了，不是只說說，實相變成你的生活，變成你的思想，變成你的行爲，你生活在實相當中，實相就是你，你就是實相。這什麼？這叫成佛，明心見性，見性成佛，所以這是法華會。末後這個八年，般若明白了，實相明白了，實相如何跟自己的生活融成一體，這叫成佛，這法華，最後的八年。
我們了解釋迦牟尼佛一生教學這幾個大的階段，我們自己曉得應該怎麼修學。阿含是講做人，人天小乘，裏面講孝順父母、尊敬師長，講這些，講因果的道理，講因果的事實真相。那個裏頭有倫理、有道德、有因果，普世教育，人人都能學，人人都應該要學。學了之後，你這一生生活會過得很有規律，有道德、有幸福、有快樂，你到人道來，享受人道。如果這些東西不懂，你到人道來了，你糟蹋了人道，你所走的是人道的負面，那叫造罪業，將來果報在叁途。你學了佛法之後，你在人道裏走的是正面，將來的果報是天上，欲界天、色界天到那裏去了，這福報愈享愈殊勝。佛法確實是人生主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，那是說明百分之百、道道地地的宗教。現在社會大衆把宗教兩個字解錯了，認爲它是迷信，認爲它對于社會、對于人生沒有好處，錯了，完全錯了！可以說，今人對佛教是一無所知，自己對宗教的看法、想法統統是錯誤的，完全是負面的，是自己的妄想。
下面，我們再接著看底下。「苦法遷流」，這無常，遷是常常變化。「又男女一異等相，皆是虛妄不實，故曰空」，全是假的。這個假的，一定要知道彌勒菩薩所說的，一彈指叁十二億百千念，這就是假的，就不是真的，它不存在。像我們看電影，電影上顯出來的相，現在電視比電影速度更快，電影一秒鍾二十四張，現在電視用數碼，比電影應該快上幾百倍，所以電視的畫面看起來非常逼真，電影總是還在跳動，電視上看不到它跳動，就是說它速度更快了。我們現實環境裏頭比電視的波動更快，一秒鍾一千六百兆次波動，所以我們變成完全沒有感覺。佛不跟我們說，科學家沒有研究出來，我們對這個事情懷疑，難以相信。這是現代量子力學對于佛學重大的貢獻，讓我們知道佛經上所講的是有科學根據的，是真的不是假的。男女一異等相，所有一切現象都不是真的，凡所有相皆是虛妄、一切有爲法如夢幻泡影，這就是事實真相。你要了解事實真相，你心地清淨，你的心平等，你的心覺而不迷，你就成佛了。
「綜上諸解」，看到上面的，它這是會集經論的注解，祖師大德的說法。「則逼惱是苦」，逼是逼迫，惱是煩惱，這是苦。「苦法遷流待緣而現，故非常」，無常。「見有男女一異諸相，而實無有，違我所見，故曰空」。我們所見的以爲有，看錯了，我們所看的不是它的實相，看到它糾纏在一起産生的幻相，一秒鍾裏面有一千六百兆的幻相糾纏在一起，這一秒鍾，每一秒皆如是。所以「既然違我所見，當然非我所主宰也」，我主宰不了，我想擁有它，我想占有它，占不住，身都保不住。自身也是一秒鍾一千六百兆的生滅，萬物也是一秒鍾一千六百兆的生滅，哪一個生滅相我能夠擁有、我能占有它？哪一個現象我能夠支配它？沒有一樣，全是假的，全是一場空。我是主宰的意思，無我、非我就是沒有主宰這個意思，主宰這個意思是個妄念，不是真的，沒有主宰。
明白這些道理，這是看破，看破之後要會修行，怎麼入境界？真看破了，入境界，就是不再把這個東西放在心上，心清淨了，心裏頭什麼都沒有，清淨心現前。清淨心是真心，清淨心做得了主宰，這個主宰什麼？我不受虛幻的影響，它是假的、虛幻的，不受影響，用個俗話來說，絕不把它放在心上。惠能大師開悟用上了，所以說「何期自性，本自清淨」。何期自性這四個字，用現在的話說，沒有想到自性本來是清淨的，沒有想到自性它是不生不滅的。所有現象都是生滅的，遍法界虛空界、十法界依正莊嚴全是生滅的，生滅是假的，生滅是無常的。假的、無常的放在心上，錯了。放在心上就是煩惱，依照這個造作，再放在心裏，就是罪業。善業感叁善道，惡業感叁惡道，永遠脫離不了六道輪回。六道輪回是假的，就像作夢一樣，你永遠在作惡夢，你醒不過來，你多可憐，在夢中受罪。醒過來就沒事了。
要知道，我們現前六道、十法界都在夢中，知道自己在作夢就已經醒悟過來了。爲什麼？不把它當真了，你就可以隨緣。隨緣，諸佛菩薩應化在世間就是隨緣；換句話說，我們過佛菩薩應化在世間這種境界，這種生活方式。佛菩薩只有一個目標，幫助衆生離苦得樂。我們現在是兩個目標同時進行，幫助衆生離苦得樂，也幫助自己境界提升。爲什麼？修行要在境界上修，離開境界到哪修？沒地方修。日常生活穿衣吃飯，從前穿衣吃飯講究、執著，有喜歡的、有不喜歡的，錯了；今天穿衣吃飯隨緣，什麼都好，吃什麼都好，沒有分別執著，這就是在磨煉，這就是在落實。
順境、逆境都好，沒有一樣不好，都是成就我的，都是幫助衆生的。所以真修行，大修行人是在生活當中修行，這要知道。離開生活，到哪裏去修？生活裏頭磨煉，煉什麼？煉清淨平等覺。果然清淨心現前，不接受染汙，沒有染汙了，你就證阿羅漢果，完全沒有執著，還有分別，有分別沒有執著，阿羅漢。清淨心現前，所有染汙沒有了，身心染汙都沒有了，再提升菩薩。菩薩要把塵沙煩惱斷掉、無明煩惱斷掉，還是在境界裏頭，還是跟一切境界，不受它幹擾，繼續往深處去觀萬法皆空，無有一法是真實的，無有一法是能得到的，于是在一切法裏頭不分別了、沒有妄想了。爲什麼？不起心、不動念。
在一切法裏頭不起心、不動念，吃飯沒有起心動念，穿衣沒有起心動念，眼耳鼻舌身在六塵境界裏頭不起心、不動念，那恭喜你，你成佛了。起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；起心動念，有分別，沒有執著，這是阿羅漢；起心動念、分別執著統統都有，這六道凡夫。修什麼？就修這個。用什麼方法修？我們今天用阿彌陀佛，用執持名號這個方法修。怎麼個修法？眼見色、耳聞聲，才動念，「阿彌陀佛」，第一個念頭動了，第二個念頭「阿彌陀佛」，統統歸到阿彌陀佛裏頭去，我們用這個方法，這是淨宗無上的妙法。爲什麼？人人能修。不像其他的法門，其他的法門，沒有那個根性你沒法子修；淨宗什麼人都可以修，叁根普被，利鈍全收。
古大德所說，「不怕念起，只怕覺遲」，念起是什麼？是習氣，你要不起念，你不就成佛了？所以念起是自然現象，覺要快，念頭一起，馬上警覺到，「阿彌陀佛」，念頭歸到阿彌陀佛，不要隨著妄念去走。念頭看到順境喜歡，那個喜歡念頭才生起來，第二個念頭接著又喜歡，第叁個念頭，歡喜心一直一直起來，這是煩惱。七情五欲裏頭，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲都是煩惱，不要以爲，煩惱是我恨他，那叫煩惱；我喜歡你，喜歡也是煩惱。清淨心裏頭沒有七情五欲，那才叫清淨，七情五欲是染汙。七情染汙你的心，你看看喜、怒、哀、樂、愛這都是染汙心的，後頭那個欲，惡也是的，惡是討厭，那個欲就是財、色、名、食、睡，那個五欲。七情，最後是五欲，五欲是染身的，前面六個是染心的，你的身心都受了汙染，你居住的地方叫穢土，不幹淨。
修行就要用這個功夫，六根接觸六塵境界先怎樣？先要把七情五欲降低，愈少愈好，時間愈短愈好，把念佛的時間愈長愈好，愈久愈好。完全用阿彌陀佛來代替，代替七情五欲，這七情五欲慢慢就淡化，念佛功夫得力了，一切時、一切處，你享受到輕安。從自性裏面，因爲自性清淨心慢慢現前，才透了一點點，你感到輕安，人感覺到很輕松、很愉快，沒有壓力，像飄飄然似的，輕飄飄。這是什麼？煩惱輕，罪業消掉了。人有煩惱，人有罪業，感到身體很沈重，好像很多東西壓住自己。所以小乘講的苦、空、無常、無我，完全是真話，確實是六道衆生的真相。自己不知道，不知道叫迷惑。
我們看底下一段，「極樂國土，水聲風聲，皆演妙法」，這自然界全都在說法。誰在說法？阿彌陀佛在說法。極樂世界有衆鳥，鳥都說法，全是阿彌陀佛變化所作，水聲、風聲又何嘗不是阿彌陀佛變化所作？全是的。從這個地方我們體會到阿彌陀佛恩德不可思議，每念一句佛號，都是最真誠感恩心去念，恩德太大了。不是他的大恩大德，我們這一生怎麼能得度？全靠阿彌陀佛的恩德，阿彌陀佛的願力，全靠它。要用真誠心，要用感恩心，要用隨順心，完全聽話，他教我們怎麼做，我們要記住，要認真努力把它做到。
境緣，境是物質環境，緣是人事環境，要放得下！這個放得下不是從事上講的，你一定要曉得，從心上講的。事是假的，它沒有妨礙，事事無礙。産生障礙的是你的念頭，不善的念頭障礙你，善的念頭也障礙你，所以善、不善的念頭統統要放下。淨宗只許你放一個念頭，就是阿彌陀佛。真相信有極樂世界，真願意往生極樂世界，往生的心要非常懇切，我真想去，我現在就想去，不要拖延。什麼時候去？阿彌陀佛做主，我們把這樁事情完全付托給阿彌陀佛，佛覺得什麼時候要我去，我什麼時候就去。佛現在不叫我去，我們就在這表法，做一個念佛人的樣子給大家看，這就對了。做好樣子，萬緣放得下，真信真願，專念阿彌陀佛，就表這個法，這就對了。要統統放下，要真放下，不是假的。心比事重要，事隨緣，心裏頭真放下，這就對了。
「《往生論》偈雲：梵聲悟深遠，微妙聞十方」，這是說極樂世界。梵是清淨的意思。極樂世界水聲、風聲，一切花鳥演法的色聲，光色跟音聲，都是幫助十方往生到極樂世界的這些菩薩，幫助他們斷煩惱、消業障，提升他們自己的境界，全是阿彌陀佛變化所作，這不可思議。「《論注》」，昙鸾法師注解的，《論注》裏頭解釋微妙，「出有而有曰微。出有者，出叁有也」，叁有就是叁界。欲界有，有欲界的種子，有欲界的習氣，你一定墮落在欲界；有色界的種子，有色界的習氣，你一定生到色界；有無色界的種子，有無色界的習氣，你一定會生到無色界。所以，有就是因，有因必有果。那我們講修行，這個不能不注意，不要修到出不了六道輪回。換句話說，對于六道裏面的事情，欲界、色界、無色界，沒有一樣東西貪著，沒有一樣東西我想占有、我想控製，那這個叁有你就全放下了，你就出叁有了。所以這個出有，出有而有叫微，出有，超越叁界了。超越叁界還有，有什麼？有極樂世界淨土，我們到那裏去。于是這個世間，叁界我們決定不能執著，叁界所有的我們隨緣不攀緣，這就對了。可以受用，不可以放在心上，放在心上就變成有了，不放在心上，有出去了，這叫妙用。妙用，《華嚴》講的「理事無礙，事事無礙」，我們要加緊努力入這個境界，入這個境界得大自在。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第叁一六集》全文閱讀結束。