..續本文上一頁，還是放不下，還是會動搖、會變節。我們追究其原因，是傳統文化丟失時間太久了，很多人都講，丟失至少兩百年，從慈禧太後掌握政權開始。這兩百年要傳七、八代，這七、八代是一代不如一代，到底下這一代可能就滅絕了，這個現象很可怕。如何挽救？這是中華兒女人人都有這個責任，我相信有很多人想挽救，找不到挽救的方法。方法第一個，自己認真修學，然後遇到真正有這個志願的人，志同道合的人，要全心全力協助他、成就他，成就的人愈多，這才能傳得下去。要讓整個社會恢複像從前這樣的太平盛世、幸福美滿，我們估計總得兩百年以後。這個事情不能著急，欲速則不達。什麼時候才能看到盛世？胎教恢複了，做母親的人都能夠在懷孕的時候就端正身心，小孩生下來就特別的保護他，所有一切負面的東西不能讓他看到、不能讓他聽到、不能讓他接觸到，一定保持這一千天，叁年，小孩見聞覺知全是正面的，我們的社會會回歸到和諧，回歸到太平盛世。中國過去幾千年是這樣教出來的，現在還要用老方法來教。
我們再看下面的注解，底下這一段，「專論極樂依正莊嚴之經文至第廿二品，告一段落」。專門講極樂世界，依報是環境，生活環境、學習環境，正報是講老師跟學生。這些經文到二十二品，就是到此地這是告一個段落。向下，從二十叁品以下，「即爲十方佛贊，叁輩往生…等」。十方佛贊是堅定我們的信心，叁輩往生，往生正因，是教給我們求生極樂世界的方法。
「《無量壽經起信論》」，彭際清居士的作品，「會結前之經義，消歸自心」，這句話很重要。學習聖賢的教誨，最重要的就是消歸自心。消是消化，吃東西要消化，消化最後到哪裏去？到自心去了，這真心，真心的能量才放光芒，才能照見法界虛空界。「論曰」，《無量壽經起信論》，「如上種種莊嚴」，依報、正報。所以從上面的介紹，我們完全明了，極樂世界是一個學校、是一個道場，它不是普通社會。佛給我們做這麼詳細的介紹，沒有說這個世界有政府，沒有說這個世界有國王。前面有說阿彌陀佛他的老師世間自在王，那不是極樂世界，那個世界有國王，國王就是他，他聽佛講經說法，他感動了，他把王位讓給別人，自己出家了，出家就是法藏比丘。極樂世界沒有國王，極樂世界沒有士農工商，我們這個世間所謂叁百六十行，在極樂世界都沒有看見。極樂世界我們所看到的只看到阿彌陀佛的講堂，而且講堂到處都有，你只要進講堂你就見到阿彌陀佛。阿彌陀佛無量的分身，這個身有報身、有應身，因爲大家都得到阿彌陀佛四十八願威神的加持，你在每個道場所見到的，幾乎都是阿彌陀佛的報身，身有無量相，相有無量好。而且自己的身相跟阿彌陀佛是一樣的，每一個人跟阿彌陀佛在一起都覺得很親切，都在面前。這個境界都是不可思議的境界，這個世界是集一切諸佛刹土裏面的美好所成就的。
四十八願不是阿彌陀佛憑空想象寫出來的，不是，是阿彌陀佛參觀十方叁世一切諸佛刹土做的總結，哪些我要、哪些我不要，是總結的報告，就依照這個總結建立極樂世界。這極樂世界是什麼樣子？你明了四十八願，就知道極樂世界的大致情形。所以，它是非常合乎科學所說的邏輯，不是憑空想象，是到處考察，人家好的地方要，不好的地方就不要。譬如叁惡道，羅刹、修羅這個不要，都不要。極樂世界的同居土只有人天，而且人天裏面還具有有德行的、有福報的，沒有德行的人天都不要。所有各個世界六道裏面的衆生是非常不整齊的，但是到極樂世界，因爲都是信願持名去的，這個因相同。到極樂世界，阿彌陀佛以願力、以他無量劫修持的功德來加持你，讓你也能得到阿惟越致菩薩的待遇，這是加持的，這個不是自己的。所以彌陀的恩德不可思議，到極樂世界享他的福，他的福報太大了。
阿彌陀佛對一切大衆最大的布施是法布施，就是講經教學不中斷。你不願意在講堂，你想到樹下、想到寶池的邊岸，無論你到什麼地方，風聲、樹聲、流水聲全都在說法，你的聽法沒有中斷，無論到哪裏都不中斷。比我們隨身聽還方便，隨身聽，你還帶個機器，不要帶，到處都是。你說這個恩德，幫助你在這一生當中快速的成長、快速的開悟，這個在遍法界虛空界找不到第二個地方。要有第二個地方，佛一定會介紹給我們，沒有，就此一家。我們今天遇到了，決定不能放棄，決定要抓住，這個抓住了，就是遍法界虛空界你統統抓住。我要想幫助父母、親戚朋友，你到極樂世界就有能力幫助他們成就，你會了解他的根性，爲什麼？他們世世代代的事情統知道，你有契機契理的方法幫助他們。這《起信論》上講的種種莊嚴，這第一句，依報正報。第二句，「種種佛事」，佛事就是課程，我們今天講學校上課課程。課程爲什麼說佛事？佛是覺悟，幫助你覺悟的事情。諸佛菩薩身行言教，不僅只是口說，他做出來給你看。這兩樣講得很具體，莊嚴跟教學。
下面，這不思議的境界，「無所從來，亦無所去。如水中月，如畫所現像，如幻所化人」，這就是你到極樂世界，你看到的、你聽到的、你接觸到的跟我們這個世間完全不一樣。極樂世界一切人事物，無所從來，亦無所去，不來不去。好像水中的月亮，不來不去，月亮沒到水中來，水中也不會讓月亮來；如畫所現像，像畫畫，隨心所欲；如幻所化的人，人物，「皆以佛神力故。隨衆生心而出現故」。這把真相說出來了，極樂世界依正莊嚴從哪來的？是阿彌陀佛隨衆生心，應所知量，《楞嚴經》上講的。衆生心不同，衆生在極樂世界所看的現相也不同，所感受的也不同。從不同慢慢到同，什麼時候同？妄想、分別、雜念、業障統統消盡了就同了。但是到極樂世界，所看的畫面彷佛很相同，這是阿彌陀佛的威神力故。
「當知一切衆生所有神力，本與如來無二無別」，這句話我們要記住。極樂世界你所看到種種神變不是彌陀獨有，一切諸佛都有，一切菩薩也都有，乃至于六道衆生全都有。所以《華嚴經》上說「一切衆生本來是佛」，佛所有的我們全有，那現在失掉了。「特無大願大行，發起勝因。不覺不知，沈淪永劫」，這真相說出來了。我們怎麼回事？我們沒有大願。諸佛菩薩都有大願大行，我們今天願只有自己，念念爲自己，念念爲我這個小家，或者念念爲我這個團體，太渺小了，這是什麼？這是執著。執著就變現出六道輪回，六道輪回是從執著變出來的，執著沒有了，六道就沒有了。阿羅漢不執著了，所以阿羅漢的六道輪回就不見了。六道輪回是假的，不是真的，就像一場夢一樣，醒過來了，夢不見了。你爲什麼醒不過來？你有執著。十法界四聖法界還是一個夢，六道是夢中之夢，六道沒有了，四聖法界現前。四聖法界裏頭的衆生沒有執著，他有分別、他有妄想，分別沒有了，他是菩薩；妄想如果沒有了，他就醒過來了，醒過來十法界不見了，還是假的。這次醒過來是什麼境界現前？是諸佛如來的實報莊嚴土。醒過來一看，全都是醒過來的人，這醒過來人就是四十一位法身大士，他們住在那個地方。
現在我們搞清楚了，知道世尊在《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，實報莊嚴土也不例外，沒有說凡所有相皆是虛妄，實報土例外，沒說。實報土也是虛妄，爲什麼？實報土是無始無明習氣變現出來的。習氣只障礙你證入常寂光，其他沒有障礙，可以說理事無礙，事事無礙，真正得大自在，就是不能回歸常寂光。在那個地方居住，弘法利生，應以佛身得度者，你就能現佛身，現八相成道。《華嚴經》上，初住菩薩就有這個能力，他是四十一位法身大士最低的，但是最低的，他無明斷了，他只是習氣，應以佛身得度，他就能現佛身。像釋迦牟尼佛，叁千年前在這個世界示現八相成道，初住菩薩就有這個能力，就可以做這個示現。像《普門品》所說的叁十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，真的得大自在。等到無始無明習氣完全沒有，他的大自在就圓滿了，這個時候實報土不見了，現出來什麼？現出來常寂光。常寂光是什麼樣子？我們的身體、我們的意念跟所有諸佛如來融成一片，就像光一樣。沒有身體，沒有現相，物質現象沒有了，精神現象沒有了，自然現象也沒有了，在哪裏？無處不在，無時不在，我們看不到他，他們知道我。這個時候，遍法界虛空界所有一切衆生都生活在常寂光裏頭，只是你見不到。常寂光是本體，離開這個本體一切法沒有，他是體，但是體因爲不是現相，沒有現相，你對他就看不到。他能現現相，就是能生現相，什麼時候生現相？衆生有感，他就現相。
我們以虛雲老和尚朝山這個例子，大家就想想，文殊菩薩無時無處不在他身邊，就是沒有現相。他一生病，生病是感，需要人照顧，他就現相了。現相也有緣分，這時候現什麼相？現乞丐的相最好了，爲什麼？一點懷疑都沒有。如果現一個富貴人的相，老和尚哪敢，要離他遠遠的，不能親近；現乞丐的相，這個放心，什麼懷疑都沒有。而且他去找草藥給他治病，草藥在哪裏？隨便在哪裏，他有辦法變現出草藥出來。我在山上采的，附近采的。給他治病。到外面去討飯，回來的時候再一起吃，那個飯不一定到人家討的，變現出來的。虛老和尚不知道，完全不曉得，以爲真是個叫化子，這叫化子好心幫助他，不知道是文殊菩薩，不知道早成佛了。文殊菩薩在常寂光裏頭，實報土是他的現身，是實報土裏頭菩薩有感，他現身在實報土，實際上他在常寂光，無處不在。所以一切相當處出生，隨處滅盡，沒有過去現在未來，也沒有他方此界，就在當下。我們從這裏體會到自性、性德，體會到常寂光。
因爲沒有大願、沒有大行，你看這個大願是我們的本願，大行是我們的本行，是我們自己本來有的，我們無知把它丟掉了，現在曉得了，馬上恢複正常。我們的願跟阿彌陀佛一樣大，願大行就大，我們跟阿彌陀佛一樣的行。阿彌陀佛發起勝因，這個勝因是什麼？幫助一切衆生離苦得樂，幫助一切衆生破迷開悟。手段是什麼？手段就是身行言教，我把我自己所知道的我統統做到，給大家做示範。在家裏面，給一家人做示範；在社會，給整個社會做示範。無論在哪裏，都想到我給人家做榜樣、做好樣子的，就對了，這就叫再來人，這就叫佛菩薩現身說法。所以我們要發起這個勝因。如果沒有，還不知不覺，那繼續搞輪回，沈淪永劫，什麼時候覺悟，什麼時候就出來了。不知不覺沈淪永劫，這是講我們現前狀況。
「若能一念回光，方知家業具在」，一念回光，回頭了，馬上就覺悟了。家業是什麼？如來的智慧、如來的德能、如來的相好、如來的神通、如來的道力，全在！一樣也沒有丟掉，就等著我們回頭。學經教是什麼？就是回頭。這一回頭，「如入寶山，取之無盡」。寶山是什麼？寶山是自性。衆寶是性德，智慧無盡、德能無盡、相好無盡、方便無盡，無論是善緣惡緣、順境逆境，無一不是神通遊戲，無一樁不是教化衆生的道具，像舞臺表演之道具，都是幫助別人覺悟的，都是幫助別人回頭的，所以取之無盡，用之不竭。現前雖然沒有在極樂世界那麼大自在，實際上也得自在了。回頭，是念頭上回頭，不再執著、不再打妄想、不再分別了。不再妄想，智慧現前；不再分別，平等現前；不再執著，解脫現前，法身般若解脫全得到。所以妄想分別執著是假的，不是真的，自性裏頭沒有這個東西，常寂光裏頭沒有這個東西，這個東西是六道輪回裏頭的。六道輪回是假的，不是真的，迷了才産生這個現象，覺悟了沒有，覺後空空無大千。
「如遊香國，觸處蒙薰」。佛告訴我們，這世界上有衆香國，香積如來。那我們就知道，那個地方的衆生，六根哪個根最利？鼻根最利，他聞香會開悟。我們這個地球上耳根最利，跟觀音菩薩有緣，觀音菩薩是修耳根圓通成佛的。香積如來那邊舌根當家，他嘗味開悟。不相同！六根哪個根最利不一樣，哪一種根最利，他會到那個世界去，爲什麼？他跟它相應。我們這個世界耳根，耳根利的人都到這兒來了，這是諸佛如來隨衆生心，應所知量。
「要須親到方休」，這末後兩句話是祖師大德給我們最親切、最重要的開示，「慎勿半途而廢」。你必須親到，你要親證，今天這個親到，我們必須親自到極樂世界，你就全知道了。到了極樂世界，雖然還沒有成佛，等于成佛了，爲什麼？智慧如佛。這尊佛不是普通的佛，是阿彌陀佛，智慧如同阿彌陀佛，道力也如同阿彌陀佛，神通也如同阿彌陀佛，這是他方諸佛世界所沒有的，所以等于成佛了。
這個緣一定要珍惜，這一生如果錯過了，將來當然還能遇到，但是不知道是到哪一生、哪一劫。這個是早年李老師常說的，這一生機會錯過了，又要經曆長劫輪回，時間是用劫，不是年算的。人身不容易得，無量劫才碰到一次，得有緣碰到一次。人身爲什麼不容易得？你要是在佛法薰修，你自己心裏有數，你的五戒十善能不能打七十分？五戒十善能打七十分，保證你來生得人身。如果五戒十善不足五十分，你的問題嚴重。這是善的。那造惡？如果你還有殺盜淫妄，還有貪瞋癡慢，叁途去了。叁途太可怕了，墮到那個裏面想出來，不容易，太難了！把這些東西細心去想一想，知道佛講的話是正確的，我們應該寶貴這一生的生命，一定要求，不但要出輪回，要出十法界。出輪回、出十法界，現在我們知道只有這個法門，只有這一部經，只有信願持名，求生淨土，除這個法子之外，沒有第二個法子。所以學到這個地方，我們就要特別珍重，這一生可不是簡單的。
尤其災難頻繁，我們要有真正的智慧，真正的智慧就是要求出離，再親愛的人也得暫時放下，爲什麼？不放下，障礙你往生。再搞六道，那就是淒慘無比，決定不能幹這個傻事。往生到極樂世界，你再親愛的人都能夠得度，你都有能力幫助他們，你有能力照顧他們。就像文殊菩薩，照顧虛雲老和尚叁年，從普陀山叁步一拜拜到五臺，走了叁年，菩薩無時無刻不照顧他，就有這個能力。我們今天是佛菩薩照顧，我們看不見、聽不到。有的時候很苦，佛菩薩：你該受一點苦，造的業，讓你消消業障，你能承擔得了。其實都在幫助，佛家常講的「重報輕受」，我們造的罪業太多、太重，現在受一點苦難，重報輕受，自己要歡喜，這是真的。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第叁二二集》全文閱讀結束。