..續本文上一頁佛、阿彌陀佛，滿面笑容，滿身的歡喜。你跟他講什麼話，他都是阿彌陀佛、阿彌陀佛，也不知道聽進去沒聽進去。他除了一句阿彌陀佛之外，他沒有第二句話，這種人了不起，這種人他的成就跟上上根人平等。我們吊在中間不上不下，這種人是最難度的，最麻煩的。所以我們往往，現在對這個事情搞清楚、搞明白了，看到鄉下阿公阿婆在念佛，我們跟他致敬，佩服。爲什麼？他決定成就，他決定成佛，我們怎麼搞都比不上他。這個人雖然叫愚，古人說「愚不可及」，可是你比不上他，他有愚忠，他有愚誠。上上根人聰明，誠心發出來。他愚他也發的是誠心，那個真誠跟上上根人的真誠沒有兩樣，所以他能成就，而且很快速的成就。這個例子很多，《淨土聖賢錄》裏有，《往生傳》裏頭有，我們在這一生當中接觸的這些人事物，親眼看見過，親耳聞過，是真的，不是假的。
所以這一乘願海是他力，阿彌陀佛的力量，六字洪名也是阿彌陀佛的力量，我們藉著佛力到達極樂世界。極樂世界是個什麼世界？很像外國的大學城，它是個學校，規模很大。這個地區雖然說是極樂國、極樂世界，實際上它是個學校、是個道場。這個世界裏面的人很單純，這個世界裏頭沒有政治，我們讀多少經典，釋迦牟尼佛沒提出來。這個世界沒有上帝、沒有國王，極樂世界沒有國王，極樂世界沒有士農工商。非常單純，就兩種人，一種老師，一個學生，就這兩種人；阿彌陀佛是老師，每一個往生的人，到極樂世界都是學生。學生程度不相等，所以它那裏班級也不相同，大分爲初級班、中級班、高級班，真有。初級班是凡聖同居土，中級班是方便有余土，高級班是實報莊嚴土。高級班是真高，那個標准就像禅宗六祖惠能大師的標准，明心見性、見性成佛，這些人念佛往生到極樂世界是高級班；能夠把見思煩惱斷掉，這種人往生是中級班；像我們這一品煩惱都沒斷，到極樂世界是初級班。雖然是初級班，在西方極樂世界的待遇，跟高級班沒有兩樣，這個很特別。不但生活狀況跟那些人相同，這最高的待遇，我們到極樂世界去，智慧、神通、道力也好像突然提升了，也跟高級班同學差不多，這是不可思議。這究竟怎麼回事？這就是名號跟一乘願力的加持。這是在他方世界裏頭沒有的，只有極樂世界有。
這四十八願說的，第十八願「十念必生」，第十九願，往生到極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致是高級班的。確實有四土叁輩九品，但是待遇是平等的。所以，我們自己很清楚，全靠佛力。靠自己的，就是我相信這個法門，我一點都不懷疑，我真的願意往生。我知道在這個世界，八萬四千法門任何一門我都修不成就，沒有這個能力，煩惱斷不掉，業障沒法子消除，這是障礙。今天阿彌陀佛提出條件，不需要斷煩惱，不需要消業障，這個法門對我就很適合，叫帶業往生。真信、真願、真正念佛，我可以做得到，符合這個標准就決定得生。所以你看佛的願，回向、往生融在一起了，就在這一句名號裏頭。這一聲名號，南無阿彌陀佛，或者是念阿彌陀佛，這裏頭有佛的願，四十八願統統在這一句佛號上。有回向，決定往生，這是無上的回向，不必單獨回向。
做這個注解，這個注解是非常了不起的注解，我們簡直不敢相信凡人能做得出來。黃念祖老居士，老人往生之前六個月，每天念十四萬聲佛號，追頂念佛。十四萬聲佛號念了半年，他往生極樂世界去了，這就是無上回向。無上回向，念念向著西方極樂世界，除這一個念頭之外，其他的念頭都沒有。那是什麼？那是念念都在回向，不要再用回向的形式，念念都是回向。我念這句阿彌陀佛幹什麼？就是要往生極樂世界，親近阿彌陀佛。所以希望這個意思我們搞清楚、搞明白。
再看底下一段經文，「令得妙果」。經文：
【隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。】
這就成佛了。我們看注解。「是故能生一念淨信，將所有善根，至誠回向，則隨願皆生」。這句話是黃念祖老居士的，你看下面他就引用的了。「《會疏》所開示：唯在信一念，不依念多少」。黃念老一天念十四萬聲佛號，那念得多！這是什麼？這是表法的，這是做給我們看的。這是人家真幹，給我們做榜樣，實際上一念、十念都能往生。這是他用實際的行動來教我們，佛要怎麼個念法，要像他這種念法。我們應當學習，養成習慣。如何學習？一個月用一天的時間，一個月找一天的時間，這一天什麼工作不做，專念阿彌陀佛，看看念多少萬聲。一個月搞一次，把它養成習慣。到我們自己臨命終時，最後的那七天，一天能念十萬聲，決定得生。平常不練不行。一個月一次，一年十二次，真正到往生的時候用七天的時間，真有把握，真的是好事。念老的這種表法是爲我們做的，我們要感恩，提醒我們，在最後應該怎樣念才真正有把握往生。
念佛，秘訣沒有別的，萬緣放下，一心專注，這個非常重要。經裏面告訴我們，底下這一品「叁輩往生」就看到了，叫「一向專念」，就是要專注，決定不能分心，不懷疑、不夾雜、不間斷。這是大勢至菩薩教給我們的，大勢至菩薩是用念佛修成佛的，他就用這個方法成就的，叫「都攝六根，淨念相繼」，他把這個方法傳給我們。都攝六根就是我們講萬緣放下。六根是眼耳鼻舌身意，眼不看，耳不聽。實際上，眼怎麼能不看？耳怎麼能不聽？眼可以看，耳可以聽，你所看見的、所聽到的別放在心上，就沒事，幹幹淨淨的；你要把看的東西、聽的東西都放在心上，錯了。
怎樣才不會放在心上？你要了解外面事實真相。外面的事實真相是什麼？佛講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」，假的，不是真的。眼看到的色是假的，耳聽到音聲也是假的，鼻聞到的也是假的，舌嘗的也是假的，沒有一樣不是假的。知道是假的，不放在心上，我們的心就清淨了。凡夫看了之後，他放在心上，順他意思的他起貪心，想控製它、想占有它；不順他的意思他討厭，想離開它、想抛棄它。都變成了垃圾，染汙自己的清淨心。佛菩薩不一樣，佛菩薩視而不見、聽而不聞，那是什麼？看得很清楚，聽得很清楚，絕對沒有放在心上。這叫功夫，真功夫！所以他心清淨、心平等，心永遠是覺而不迷，他有這個本事。這個本事我們得在日常生活當中要學，非常重要。
八萬四千法門裏頭，方法雖然不一樣，但是原則相同，那就是止觀。觀，清清楚楚；止，如如不動。所以我們在《華嚴經》上看到，修禅定的，修禅定在哪裏修？用現在的話說，在百貨公司，最熱鬧的地方。他去逛百貨公司，修禅定。你看他看得清清楚楚的，那是慧，如如不動那是定，定慧等持，修禅定，那真修禅定。禅定不是盤腿面壁，盤腿面壁的禅定不起作用，這個禅定起作用。你問他什麼他都知道，你問他想不想要這個，他都完全不要。就是說，他沒有控製的念頭，沒有占有的念頭，也沒有分配的念頭，什麼念頭都沒有。所以定中有慧，慧中有定。不是看這個也想有，看那個也想占有，像觀光，人家說什麼？看了之後身上錢全光了，這一觀全光了。真有功夫的人他如如不動，看得很清楚、很明白，確實沒有起心動念，沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這真修行，真功夫！我們凡夫看不出來，不知道他在那裏修禅定。這是《華嚴經》裏面告訴我們的。真修行在哪裏修？其實就在生活上，穿衣吃飯、工作、待人接物全是禅定。離開生活你到哪裏修？那不是真修，不是真功夫。你到山上挖個山洞，在裏頭住個叁、五年，很不錯，給你到百貨公司逛一趟，那個定功全部沒有了，那是假的。這個東西得禁得起考驗，禁不起考驗是假的，不算是真功夫。
所以說唯在信一念，不依念多少，這一念是真念。此地講的一念，實際上就是彌勒菩薩告訴我們的，一彈指有多少念？叁十二億百千念，這一彈指。百千是十萬，叁十二億乘十萬，叁百二十兆。這一彈指有多少個念頭？叁百二十兆。你怎麼會知道？如果你知道，你就曉得全是假的，不是真的。現在科學是用秒做單位，彌勒菩薩這一彈指，我們一秒鍾能彈幾次？年輕，體力好的，我相信至少可以彈五次，那再乘五。一秒鍾有多少個細念，微細的念頭？一千六百兆。這是今天科學家發現的，波動的頻率，整個宇宙是波動形成的。這個波是什麼？就是念頭。所以佛在經上說，「一切法從心想生」，真的，整個宇宙萬事萬物都是這個波動産生的。誰的波動？自己的波動，不是別人。所以一個人一生的際遇，你真正明白了你就知道，自己負責任，于任何一個人都不相幹，完全是自己的念頭。
別人罵我，我聽了會生氣，爲什麼？我接受了。他罵別人我怎麼不生氣？罵別人，我沒有接受到他的。如果你要曉得這身體是假的，身不是我，怎麼罵也不會生氣，爲什麼？沒接受。你說誰負責任？你恨罵的人嗎？不要恨他。我如果不接受，沒事；我要接受，這還是我自己的事情，于他不相幹。這就是事實真相，真相看穿了，你就真的得大自在；真相看穿了，你在真相之中就能如如不動，也就是我們俗話講，不放在心上了。心清淨了，心清淨看外面的人都是好人，好人是好人，壞人也是好人，平等的，沒有差別。所以，佛看一切衆生都是佛，菩薩看一切衆生都是菩薩，我們凡夫看佛菩薩都是凡夫，就是這麼個道理。全是假的，沒有一樣是真的。
「又《要解》雲：若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。」這是蕅益大師講的，蕅益大師給《彌陀經》做了個注解，叫《要解》，寫得真好！他在後面跋文裏頭說的，他九天寫成功的。印光大師對這部書非常贊歎，他說即使古佛再來作一部注解，也不能超過它。印光大師肯定的說，這個注解是《彌陀經》當中第一注解。裏面有這麼一句話，這句話重要。你看，信、願堅固，堅固是絕不動搖，臨終的時候只念十念，或者只念一念，就是一聲阿彌陀佛，他就能往生。品位高下不在念佛多少，是念…
《淨土大經科注 第叁二九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…