如果沒有這部經，沒有這個注解，我擔心佛法會在這個世間消滅掉，真有可能，爲什麼？再沒有一個真誠心的人來修。我跟諸位講的真話，我要跟兩百年前的人比較，方先生不要我，不及格。在這個時代，他爲什麼要我？因爲這個時代，學校學生只有叁分誠敬心，我還有叁十分，還超過他十倍，道理在此地。我跟別人比，古人比，古人至少高過我二、叁倍，我比不上。你就知道，清心寡欲、真誠的重要。學科學不需要真誠，只要專注、專心就行，但是學聖賢教誨，沒有真誠是決定不行，這是心學。科學研究物理沒有問題，可以，專注就能成功；但是科學如果研究心理，專注能夠了解它的知識，不能開智慧，一定真誠才開智慧，爲什麼？真誠心用真心，專注還是妄心，還不是真心，用心不一樣，你契入的境界不相同。我在臺中十年，學成之後離開臺中，那個時候國外的緣成熟，大部分的時間在外國。回到臺中看老師，有一次老師告訴我，他說你很寂寞。真的，在臺中親近李老師，這大善知識，離開之後沒有人了。晚年遇到黃念祖老居士，彼此相知，大陸上還有趙樸初老居士、茗山老和尚、傅鐵山大主教，這些人一個個的都走了。現在對于諸法實相能明了的人太少太少，一個真誠恭敬的人找不到了。
真誠恭敬就是具足聖賢的根基、聖賢的基礎，要好好的培養，將來能成聖成賢。培養裏頭最重要的離欲，他要不能離欲，他不能成就；他不能謙虛，他不能成就，一點點傲慢習氣、一點點好強爭勝的這個念頭，都會把自己全部毀掉。這個話孔子在《論語》裏頭說過，他說，「如有周公之才之美」，周公是聖人，是孔子一生最仰慕的聖人，他的一生就是學周公。他說，「如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也」，他怎麼樣？他有一點傲慢，還有點吝啬，他說其他的都是假的，都不是真的。但是這兩個毛病很容易犯，認爲什麼？別人不如我，這傲慢就出來了。自己有好東西不肯傳給別人，這是什麼？吝法。別人有困難，你有錢財不能幫助別人，這叫吝財。你有學問，有這個東西，看到這個人可以教，你不肯教他，吝法。方老師教我，特別把星期天的上午時間給我，我們沒有繳一分錢的學費。現在人知道一點東西辦補習班，收很高的學費，還未必真教你，我這沒有學費。確實我跟他的時間雖然不是很長，這一部《哲學概論》改變了我一生，讓我找到了方向、找到了目標，兌現了他一句話，「學佛是人生最高的享受」。如果沒有他，我不可能走向佛教，任何宗教都不可能。
所以極樂世界的品位，不能以一般通常這種常識來看它，它是個特殊的，凡夫可以立即成佛。禅宗走的是這個路子，沒有想到淨土宗走的也是這條路子，而且淨土宗走的路子穩當，你決定能成就。禅宗是險道，爲什麼？禅跟密都容易著魔，如果沒有真正善知識在你旁邊，你稍稍偏邪一點他把你扶正，沒有這種人在旁邊，一著魔就全毀掉了。這個毀掉之後，我們看到了，都送到精神病院去了。淨土穩當，因爲淨土走的是有門，禅走的是空門，那個不好走，它要離一切法，淨宗有一法給你，指方立相，它指點你一個方向，西方極樂世界，你的心可以在那裏著。立相是立極樂世界，立阿彌陀佛，你心裏頭有個依靠，禅宗沒有。你看目的相同，都是明心見性，見性成佛，這個阿彌陀佛的方法比禅宗就微妙太多了。淨宗裏頭有頓有漸，完全看你的功夫，功夫就是離欲。你真正把欲望放下，這功夫十足，你可以一生成佛。還有一點點沒放下，也行，它有叁輩九品，你從下下品慢慢再上升。如果全放下，立刻就上升了。
我們再看下面注解，「又《無量壽經鈔》曰：憬興明許叁輩九品，凡夫往生。故彼釋雲：一、凡小往生。二、大聖往生。言凡小者，指叁輩」。憬興法師講得好，明白、肯定，這個「許」我們說爲肯定，明白肯定的說出叁輩九品是凡夫往生，沒有一點懷疑。我們今天也把這個道理講清楚、講明白了，我往生極樂世界能不能上上品往生就成佛？能。只要你做到離欲深正念，這一句做到就行。正念是什麼？正念就是誠懇，印光大師講的誠敬。你具足萬分誠敬，你就跟惠能大師一樣，惠能是大徹大悟，你往生極樂世界上輩上生，那就成佛了，甚至于可能比惠能大師還要高。惠能大師的大徹大悟，明心見性，在《華嚴經》裏面有四十一個位次，不知道他在哪個等次裏頭。淨宗這個比那個殊勝，果然是具足萬分誠敬，離欲深正念，肯定是上輩往生，上輩就是上上品、上中品、上下品，這個比惠能大師高。
淨宗殊勝，諸佛贊歎，十方叁世一切諸佛贊歎，我們前面讀過，贊歎阿彌陀佛是佛中之王，光中極尊。佛佛道同，爲什麼諸佛贊歎阿彌陀佛爲佛中之王？他度衆生的方法太妙了！憬興大師的解釋，他說，一、凡小往生，凡是凡夫，小是小乘；第二、大聖往生，大聖是大乘。所以言凡小者，指叁輩，這個叁輩往生的人，裏頭有凡夫。那叁輩是什麼？上品上生有凡夫。大聖往生那不必說了，大聖往生全都是在上輩，絕不在中下，這個沒有問題。但是我們要相信，凡夫往生也能到上輩往生，《觀經》裏頭的九品也能夠上品上生，這是不可思議的。這個話有理論、有事實根據的，絕對不是隨便說的。
「又《遊心安樂道》」，這本書裏頭說，「又四十八願，初先爲一切凡夫，後兼爲叁乘聖人，故知淨土宗意」，淨土宗的本意，「本爲凡夫，兼爲聖人」。這個話說得很清楚，這都是祖師大德說的，四十八願原先就是爲一切凡夫。因爲阿彌陀佛在因地，就是法藏比丘看到六道衆生太苦了，迷得太深、迷得太久了，回不了頭來，八萬四千法門度不了他們，他們的業障太重、煩惱太深，所以發願要幫助這些苦難衆生。幫助苦難衆生，在一生當中證得究竟圓滿的佛果，這個事難；在大乘裏面，幫助他成菩薩，十信的菩薩，再提升十住，再提升十行、十回向、十地、等覺，這個可以，慢慢來。不經曆這些階級，從凡夫就提升到佛，這個沒有人相信，難信之法。但是阿彌陀佛真做到了，剛才說過了，什麼道理？就是因爲衆生本來是佛，就憑這個道理。本來不是佛，那是提不上去的，他本來是佛。
我們學佛學了這麼多年，大乘經論裏面這些常識都知道，凡夫爲什麼成不了佛？叁種煩惱障礙你，第一個是無明煩惱，第二個是塵沙煩惱，第叁個是見思煩惱。如果你把這個叁種煩惱統統放下，就成佛了。所以在大乘教裏，凡夫成佛需要多少時間？一念。這一念轉過來，就成佛了，一念覺就成佛了，一念迷，那就是衆生。阿彌陀佛這個法門就根據這個理論延伸出來的，理論是堅定的，沒有絲毫懷疑的，你本來是佛。所以《觀無量壽經》那部經裏頭只講兩樁事情，講淨宗的理論跟淨宗的方法，念佛的方法。念佛的方法可以分爲四種，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。所以《觀無量壽經》講方法、講理論，理論是什麼？是心是佛，是心作佛。這就說的你的心就是佛，佛就是心，心就是佛，佛不在外頭，佛是你自己的真心。你的心本來是佛，現在你又想作佛，哪有不成佛的道理！這是淨宗理論的根據。
那怎樣回頭？念佛就行了。我天天念佛，這是什麼？這就是釋迦牟尼佛，大乘、小乘上常說的，一切法從心想生。我現在讓我的心想，專想阿彌陀佛，專想極樂世界，不想別的，沒有妄念、沒有雜念，一心一意專想彌陀，專想極樂世界，他就真成佛了，到極樂世界去，親近阿彌陀佛。極樂世界阿彌陀佛爲大家講經教學，從來沒有中斷，我們一遍聽了沒開悟，再聽第二遍，他常常重複講，爲什麼？因爲極樂世界每一天都有新往生的人，所以你可以不斷的聽，每一天都有新去，從十方世界去往生不知道有多少。到你真正大徹大悟、明心見性，你畢業了，你才離開講堂。進講堂的時候是學生，離開講堂時成佛，真不可思議！記住極樂世界是法性身，是法性土，跟我們這世界完全不一樣。法性身的身體不需要吃飯，不需要飲食，這就省事，不需要睡眠，你學習不間斷。我們吃飯會間斷，睡眠會間斷，極樂世界不需要睡眠，不需要吃飯，所以你學習不中斷。講堂坐久了，其實他也不會累的，想到外面去走走，可以，池邊、樹下統統都在說法；換句話說，你聽經聞法不會中斷。講堂外面，樹會說法、鳥會說法、風吹樹葉會說法、流水的聲音會說法，六塵都說法，哪有不往生的道理！哪有不成佛的道理！
這個世界不能不去，而且是我們自心變現的；換句話說，是我們的老家。唯心淨土，自己的心，自性彌陀，這是說明極樂世界這塊大地跟阿彌陀佛、跟我們是什麼關系？一體，關系太親切了。父子一體，還兩個身體，我們跟阿彌陀佛、跟極樂世界沒有分。所以想去就去，沒有憂慮的。這個地方，阿彌陀佛的世界我能去不能去？我跟阿彌陀佛有沒有緣？你還在打這些妄想，錯了，那是你完全不認識，不了解。真認識清楚，搞清楚、搞明白，曉得那才是真正的家鄉。
故知淨土宗意，本爲凡夫，兼爲聖人。「更據本品開口便道曰：十方世界諸天人民」，這講得多清楚，「其有至心願生彼國，凡有叁輩」，這是經文。我們要在這個地方建立信心，一絲毫不再懷疑，我這一生當中不再走岔路了，不再走彎路了，我就是康莊大道，就這一條路，其他的東西可以放下。學蓮池大師，「叁藏十二部，讓給別人悟」，你們哪個歡喜給誰，給你們；「八萬四千行，饒與他人行」，你們喜歡都可以去學，我不幹了，我就走這條路，老實念佛，求生淨土，決定成功。
「經中叁輩，只是十方之諸天人民」，沒有說菩薩、聲聞，這是《無量壽經》上說的。「故知叁輩所指，首在凡夫。但經中亦兼爲聖人」，因爲有十方菩薩、聲聞他們發願往生，當然接納，阿彌陀佛不排斥，統統都收。在此地我還得補充一句，在我們這個世界信仰其他的宗教，要念佛往生能不能往生？無論從理上講、從事上講，決定得生。爲什麼？是心是佛，沒有說只限于學佛以內，佛…
《淨土大經科注 第叁叁二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…