..續本文上一頁增高品位，我搞這個，這個帶得去的。世間名聞利養一樣都帶不走，不要在這上操心，在這上操心錯了。
上品中生的，生到極樂世界，蓮花經過一宿，就是一夜，就開了。上品上生的到那個地方就開了，當時就開了，上品中生經一夜，一宿。在那裏，經一小劫才能得無生法忍。上品上生的確高，修行的時間不長，發菩提心修行七天。菩提心，真信、真願，完全用的真誠心。我們要明了，不是說我念佛修行我用真誠心，我待人接物就不用真誠心，那就錯了。生活、工作、處事待人接物全用真誠心，這是菩提心真發了，沒有一絲毫虛假，一切皆從真實心中作，這個人打一個佛七就能往生。像宋朝瑩珂法師，他念叁天叁夜就把阿彌陀佛念來了，佛告訴他還有十年壽命，他十年壽命不要了，阿彌陀佛就接他走了。這是我們的榜樣，這是真的不是假的。一切皆從真實心中作，你就做出來了，不能有絲毫夾雜。身心統統交給阿彌陀佛，現在人講付托給阿彌陀佛，由阿彌陀佛做主，自己什麼都不要理會。這佛在經上講的，阿彌陀佛自己說的，決定不是假的。上品中生，我們常常聽經，意思聽懂了，不必讀誦這些經典，一句名號念到底。如果是一切皆從真實心中作，從中生提升到上生，這都是上品。
我們繼續看下面文，「前上品見佛聞法，則得無生。今中品經一小劫得無生也。第叁，上品下生。此人亦信因果，不謗大乘。彼國華中一日一夜乃開。複經叁小劫得百法明門，住歡喜地」。這是上品下生的，這都屬于上輩，上中下叁輩上輩。上品下生，這個人信因果，不謗大乘，像善財童子五十叁參一樣，生到極樂世界一天一夜蓮花才開。上面這個一宿就是一個晚上，上品中生，蓮花經一個晚上就花開。上品下生的是一天一夜花才開，叁小劫得百法明門，住歡喜地，歡喜地是初地。「今下品得初地無生，故知前上品是七地無生」，這個無生是無生法忍，《觀經》上佛說的。
「又《彌陀疏鈔》」，蓮池大師講的，「更謂上上品往生中，最上者可至八地」。「《鈔》雲」，《疏》跟《鈔》都是蓮池大師作的，《鈔》雲，「則上上品中，從一地以至八地，已容多品，余可知矣」，由這個地方可以證知，往生的人，他所得到的智慧勇猛，神通無礙，生到極樂世界就得到。而這種智慧神通是自性裏頭本有的，不是從外來的，只是看你把障礙除掉多少。障礙除多少，跟你的信心、願心深度有一定的關系，障礙除得多，信願的深度就增長；障礙除得少，信心的深度就淺，所以淺深也有很多等級。後面這一句是念老的話，「可見上輩往生，見佛聞法，即悟無生，可登八地」。八地就不得了，同佛知見。八地菩薩能見到阿賴耶，八地菩薩能見到常寂光，雖然沒有契入，見到了，在宗門裏面講了了見性，清清楚楚的明心見性。初見性的人，那個明明了了好像在煙霧當中看風景一樣，有一層煙霧；真看到了，但是有煙霧，這個煙霧實際上就是無始無明的習氣。
我們看下面這一節經文，「舉德以勸」，這分兩段，第一段「舉德」。
【是故阿難。其有衆生欲于今世見阿彌陀佛者。】
有這個心的人很多，我們都想見，誰不想見阿彌陀佛！能見得到嗎？能，至誠就能感通。我們看念老的注解，『欲于今世見阿彌陀佛』，「此指現在以及當來一切衆生」。現在是釋迦牟尼佛那個時候，當來包括我們這些人，以及釋迦牟尼佛的教法，末法還有九千年，也就是包括九千年以後的這些衆生。「欲于當世」，在我們有生之年，「親自眼見阿彌陀佛」。念老也集不少的經文，讓我們明了這樁事情。「《觀經》謂上品上生者，阿彌陀如來，與觀世音、大勢至，無數化佛」，數量之多，不可思議，「百千比丘聲聞大衆，無量諸天，七寶宮殿。觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩，至行者前。阿彌陀佛放大光明，照行者身。與諸菩薩，授手迎接。觀世音、大勢至，與無數菩薩，贊歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踴躍。自見其身乘金剛臺，隨從佛後。如彈指頃，往生彼國」。
這段經文是說明上品上生的人，這個是現前見佛。臨命終時他還沒斷氣，他還很清楚，看到這些景觀。所以這是屬于今世現前見佛。上品上生的人這樣殊勝，一點都不迷惑、都不顛倒，臨終的時候清清楚楚、明明白白，還會把所見到這個境界告訴大家。那我們就曉得，東晉廬山慧遠大師，臨終見佛來接引，就跟這個講的一模一樣，我們就知道遠公大師上品上生。可是大師告訴我們，這樣的境界，他在過去曾經見過叁次。在什麼時候見到的？念佛止靜的時候，念佛大家坐下來，止靜的時候見到的。從來沒有給人說過，往生的時候才告訴大家，這第四次了，佛來接引我，我要走了，跟大家告辭。跟大家宣布，往生他看到的境界，就跟這說的一樣。而且還告訴大家，蓮社裏面早往生的，比他早往生的這些同參道友，有出家、在家的，都在阿彌陀佛的身旁，一起來接他往生，他把一個一個名字都說出來。這不是假的，我們要相信，谛信不疑。真正建立信心，功德無量無邊。
我們再看《觀經》上說的上品中生，「命欲終時」，欲終，還沒終，那口氣還沒斷，「阿彌陀佛，與觀世音、大勢至，無量大衆眷屬圍繞」。西方極樂世界建立到現在十劫了，這十劫當中，往生的人不計其數，裏面有沒有我們過去生中的父母、兄弟、姐妹、老師、同學，這些有緣人？給諸位說，肯定很多。他們比我們用功，早往生了，我們也學這個法門，功夫比不上他們；也就是說，我們對于這個世間的情執沒有完全放下，受這些累贅，一直到今天，又遇到這個法門。一定要提高警覺，高度的警覺，把這些包袱、把這些累贅統統放下，一心一意求生淨土，這一生就有指望。
往生淨土，需不需要要求這些品位？不必要。學蕅益大師，有人問他老人家，將來你往生，什麼樣的品位你就滿足了？蕅益大師說，我能夠凡聖同居土下下品往生我就滿足了。說明什麼？對這些品位也不計較。爲什麼？不是真的。極樂世界那也是過度，到那邊成佛，成佛之後極樂世界就沒有了。凡所有相皆是虛妄，經上沒有說極樂世界除外，沒講這個；沒有講這個，當然極樂世界也包括在其中。
這個我們現在搞清楚了，我們這個娑婆世界，現在住的這個地球，是什麼原因變現的？是起心動念、分別執著，是這個東西變現的，統統具足。佛告訴我們，這叁大類的煩惱，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。我們能把見思煩惱斷掉，六道就沒有了，六道沒有了就好像作夢一樣醒過來，六道不見了，醒過來是什麼境界？四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界。四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有余土，是淨土，六道是穢土，穢土不見了，淨土現前。如果再能夠把分別放下，起心動念放下，四聖法界就沒有了。還是一場夢，夢醒了，那是什麼境界？就是諸佛如來實報莊嚴土。實報莊嚴土也叫一真法界，爲什麼叫一真？十法界裏面全是生滅相續的現象，也就是彌勒菩薩所說的，一秒鍾一千六百兆次的生滅，十法界全是這樣，所以它不是真的。完全像我們看電影，銀幕上是一個一個攪和在一起，讓我們看到這個東西。如果只有一張底片，這一張底片的速度是二十四分之一秒，我們有感覺，好像在這銀幕上，一個閃光立刻就沒有。知道，有一個閃光，有沒有看見什麼東西？沒看清楚，會是這個現象。如果說一千六百兆分之一在你面前閃光，你感覺都沒有，它太快了，你還沒有感覺到已經過去了。所以這叫什麼？生滅的現象，生滅現象全是假的。
那實報土，實報土沒有生滅現象，所以人是無量壽，壽命很長，永遠年輕，他不老，他是化身，沒有生老病死。那一邊的現象，它不是波動現象，它是定的，它沒有波動。沒有波動，所有一切現象都是常住的，樹永遠是綠的，你看就是這個樣子，看幾十年、幾千年、幾萬年也是這個樣子，沒變。人也沒變，永遠是年輕，無量壽命他年輕，爲什麼？他不用阿賴耶。所有現象，阿賴耶在變，這個一千六百兆分之一秒的波動是阿賴耶。到極樂世界之後，轉阿賴耶爲大圓鏡智，轉識成智，所以那個境界跟阿賴耶沒關系，脫離了。所以那個世界沒有波動現象，沒有波動現象就是自性現出來的，心現，沒有識變。十法界莊嚴，它裏頭有阿賴耶識，阿賴耶在起變化；一真法界裏頭沒有阿賴耶，所以它沒有變化。這個境界出現了，這叫一真法界。可是一真法界怎麼來的？無始無明習氣變現的。無始無明習氣不礙事，造成什麼障礙？就造成回到自性的障礙，除這個之外它什麼障礙也沒有，理事無礙，事事無礙。它的作用跟常寂光裏面諸佛如來沒有兩樣，只是他回不到常寂光；他對于常寂光很清楚，就是回不去，必須無明習氣斷盡，他就回到寂光土。
無始無明習氣斷盡，就是妙覺如來，他不是菩薩，他是究竟圓滿的佛果，這個時候實報土沒有了。所以實報土你看有生有滅，沒有改變。它不見了，現前的是什麼？現前的是常寂光，常寂光不生不滅。進入常寂光，叁種現象自然消失，沒有物質現象，沒有起心動念的現象，也沒有自然現象。身體，身體就是跟常寂光融合成一體；心，心也融成一體，全是光明。在哪裏？無處不在，無時不在。在我們這統統在，你就是見不到。爲什麼？它沒有現象，你見不到，你能夠見到的是有現象的。有現象的是從阿賴耶變現的，沒有現象的不是從阿賴耶變的。所以我們凡夫，六根的能力只能緣阿賴耶，非阿賴耶的你決定緣不到。非阿賴耶的是自性，緣不到自性；緣到自性，這究竟圓滿的佛果。
這個事情，我們在初學佛的叁、四十年前都搞不清楚，對這個經、注解，怎麼去研究它都還是一片模糊，搞不清楚。所以我們感謝佛菩薩，能把壽命延長。延長什麼好處？把這個搞清楚、搞明白了，這個東西搞清楚、搞明白，深信才出現。真信，真求往生，這個念頭堅定，不可能再改變，什麼力量都改變不了，我搞清楚、搞明白了。對于世間、出世間愈來愈清楚、愈來愈明白，這是無量的歡喜，法喜充滿從這來的，常生歡喜心也是從這來的，真的歡喜。這真是難事，這個東西，所謂是宇宙的奧秘。
把極樂世界也搞清楚了，極樂世界的殊勝、特別，雖有四土，它四土融在一起，在極樂世界分不開，在其他的世界清清楚楚。極樂世界是什麼？好像四杯水融在一起，調和在一起，一即是多，多即是一，生凡聖同居土也等于生方便土、生實報土、生寂光土。除常寂光之外，下面這個叁土你簡直沒有辦法分別。常寂光也是圓融在一起，我們不容易覺察它。這個叁土融合在一起，一點分別都沒有。所以蕅益大師才示現教導我們，只求往生，只需念佛，一心專念阿彌陀佛，處事待人接物皆從真實心中作，往生品位自然高，操這個心幹什麼？操這個心就是妄想、就是雜念、就是障礙，這個念頭也要放棄。就是真信、真願，我真正念佛求生淨土，其他的什麼都不放在心上。遇到有緣，對衆生有大利益，我們幹，不是不幹，幹了怎麼樣？不放在心上，還是一向專念。如果做了放在心上，那就不是一向，那就成障礙了。再好的事情都不放在心上，做了等于沒有做，想都不去想它，這才符合經上所講的一向專念。
上中品往生的現相也是無比殊勝莊嚴，上品中生，西方叁聖，無量大衆眷屬圍繞，來迎接，「持紫金臺」，上生金剛臺，中生紫金臺。菩薩贊歎往生的人，「汝行大乘，解第一義。是故我今來迎接汝」，佛跟大衆來迎接他。「與千化佛一時授手」，你看佛來接引，多少佛一起來？千佛，統統是化身佛，每一個佛都伸出手來接引他。「行者自見坐紫金臺」，他自己看到，「合掌叉手，贊歎諸佛。如一念頃，即生彼國七寶池中」，速度快，立刻就往生了。十萬億佛國土，才動念頭人已經到了，這是神通自在，這就得阿彌陀佛的加持。
我們看下面這一段，「又上品下生者，行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸菩薩」。前面上品中生千佛，上品上生無數化佛，中生千佛，下生五百佛。「與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來迎此人。五百化佛，一時授手。贊言：法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。見此事時」，這個往生的人見到了，「即自見身坐金蓮華」。坐在蓮花裏面，蓮花就合起來了，「隨世尊後」，這個世尊是阿彌陀佛，跟在阿彌陀佛後面，「即得往生七寶池中」。這是上品下生。
在這個地方經文很清楚，這裏面差別的，蓮花不一樣，上上品往生金剛臺，上中品往生紫金臺，上下品往生金蓮花，這是不一樣的地方。來接引的佛，阿彌陀佛跟無數化佛，這是上上品往生；上中品往生千佛，跟著佛來接引；上品下生，五百尊佛。這些現象是阿彌陀佛本願的功德成就，也是修行人自己信願行功德成就之感，佛有應，感應道交，現的這個現象。在叁經裏面，《觀經》講得最清楚。
我們往生，善導大師說得非常好，叁輩九品皆爲凡夫，不是爲聖人；換句話說，九品往生我們自己都可以爭取。蕅益大師教給我們的方法，教給我們這個意念，我們求生極樂世界，凡聖同居土下下品往生就滿足了。他是不是下下品？下下品就是上上品。爲什麼？他心清淨、心平等，他沒有好勝，要爭品位的念頭，這才是真正上上品。我還想有爭位置，你那個爭的念頭還沒斷，你爭不到。不爭就上去了，一爭就下來了，這是一個平常的道理，所以用不著競爭。佛對于修定還特別贊歎無诤叁昧，這個品位是最高。
所以上上即是下下，下下即是上上。我們今天看到念佛的老太婆，一天到晚一句阿彌陀佛，什麼都不知道，我看那種人都是上上品往生。上一次開利法師告訴我，實際禅寺有叁、四個，我說那是寶，有這種寶在這個地方，那個地方不遭災難。那是什麼？那是真修行人，那是大成就人，不是普通人，你不要小看他。看他癡癡呆呆的什麼都不懂，上上乘人，對他要尊敬、要贊歎，要向他學習。他心裏沒有雜念、沒有妄想，就是一句佛號，我們比不上他，自己一定要知道。好，現在時間到了。
《淨土大經科注 第叁四四集》全文閱讀結束。