淨土大經科注 (第叁四五集) 2012/5/17
香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0345
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第七百五十五頁，最後一行第二句看起：
「《觀經》與本經，同謂行者于命終前，見佛來迎，是即今世見阿彌陀佛也」。這是說到現前見佛，一般幾乎都是在這個時候，舍報之前見到佛來接引，這是決定往生，這最可靠的。如果說是人在臨終之後，來探探他什麼地方有溫度，頭頂，往生是從頭頂走的，但是天道也是從頭頂走的，不一定是往生。臨終得到同學給他助念，到最後的時候頭頂還有熱、還有溫度，許多人都以爲這是往生到極樂世界，其實不然。真正可靠的就是《觀經》上講的這個現象，這是真可靠。他的神智清楚，講得很明白，見到佛、見到菩薩、見到大衆。見到很多佛，這決定是上輩往生；中輩，這見菩薩，就沒有見到有佛，見到阿彌陀佛，沒有見到很多佛。這些事情，往生的人都會在這個時候說出來，這是真可靠。一般往生助念決定是有好處，可以幫助他消災、幫助他滅罪，縱然生在惡道，惡道裏受苦比別的衆生就要少，這種情形很多。
下面這個第二段是「勸勉」，先說「勝因」，殊勝的因地。這分兩個小段，第一個是「發心專念」，「積善回向」，這一小段裏面。我們看經文：
【應發無上菩提之心。複當專念極樂國土。】
發心跟專念都有了，我們看注解。「于此五濁惡世，無佛之世，能見彼佛，實是希有。全憑彌陀一乘願海，六字洪名，不思議力」。說明爲什麼你在臨終時候見佛，釋迦牟尼佛滅度之後，臨終見佛是無比的稀有難得。一個是佛的願力，另外一個是我們信願所感的，我們真信真願，跟阿彌陀佛的願力相應，這個現象就會現前。來迎接的是阿彌陀佛的化身，化身跟真身沒有兩樣。我們知道，每天每一個時刻，十方無量無邊刹土都有人到極樂世界去往生，所以極樂世界進出的人非常非常之多，有初來的，有離開的。離開，一個是往生到極樂世界的人成佛了，成佛就離開。另外一個是到極樂世界去參學的，不是往生，去參學的，十方世界聲聞、菩薩很多很多，也就是到極樂世界去住一段時間，不是長住。這些都是菩薩，具足智慧神通，見阿彌陀佛這是提升自己，他還會回到他自己地方去。所以進出人數之多，我們無法計算。
阿彌陀佛的願力弘大，每一個往生的人，臨終的時候都見到佛來接引。世出世間聖人都教給我們，平常要修福，修善積德，不要享福，把福報留著，留著最後來享受，什麼時候享受？就是臨終。臨終享的什麼福？就是佛來接引。你臨終的時候沒有病苦，神識很清楚、很明白，一點都不糊塗，佛來接引你，大福報！念佛的人，最怕的是臨終有老人癡呆症，那就很麻煩。如果修得好，還是一樣佛來接引，但你說不出來。你能夠見到，清清楚楚說出來告訴大家，這是福報，在臨終時候大福報。這個福報重要，讓大家知道你到哪裏去，而且激發大家念佛求生淨土的心，這就是化他。你看自行，走的時候又度一批人，這個功德大，就是做出最好的榜樣給大家看。日常生活當中是得過且過，過得去就很好，粗茶淡飯最健康的飲食，居住小地方，生活一切都簡單，爲什麼？沒有留戀。如果生活很奢侈、很豪華，舍不得離開，覺得人間不錯，那對于我們的信心、願心就産生障礙，甚至于臨終不能往生，這個傷害真大！我們讀這個注解，一定會生感恩的心，感恩念老在注解裏頭提醒我們，感恩阿彌陀佛一乘願海，六字洪名，不思議力。
「複因行者發菩提心」，就又因爲修行的人發菩提心，「一向專念，廣積功德，發願回向，求生彼國。與佛願相應，故能見佛」。這幾句話說得很好，臨終爲什麼你會見佛。還有一種人，臨終往生也見佛，但是他那時候體力非常衰弱，想說說不出來。這就是福報不夠，平日修的福大概都享盡了，才會有這種情形。所以一切要觀察日常生活修行的功夫，要從這裏觀察，我們就知道這個人他會不會往生，他的信堅固、願堅固就決定得生。「由見佛故，即得往生，永無退轉，必證無上菩提」，臨終有這樣的瑞相，肯定這個人往生不退成佛。「段末複示，應發無上菩提之心，複當專念極樂國土，蓋此乃往生之主因」。所以，不厭其煩一再囑咐。下面這一科：
【積集善根。應持回向。】
注解裏頭說，加之以『積集善根，應持回向』。「以是勝因，必得妙果」。善根，世間是叁善根，一定要知道，不貪、不瞋、不癡。于世出世間一切法，深深知道一切法都是幻妄，不是真實。不貪、不癡就增長我們的善根，再加上精進不懈，精進是出世善根，出世只有一個善根，聲聞、菩薩精進不退。這就是四種善根，常常放在心中，這一生當中永遠離開六道輪回、離開十法界。下一次再來是菩薩的身分，到這個地方來示現的，來幫助衆生的，是願力來的，乘願再來，不是業力。希望我們一生向這個方向去努力。底下一段講「妙果」。
【由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】
我們看注解，注解的第二行，第一行是重複經文。「本解崇尚他佛」，黃念老的集注，處處都是崇尚阿彌陀佛，「或疑」，就是或者有人懷疑，「有昧心宗」。心宗是禅宗，也就是自性，好像跟自性不相應，自性裏頭無佛無衆生。「茲引叁論，以爲佐證」，後面有叁段，祖師大德對這個問題的解釋。第一，「靈峰大師《要解》雲」，蕅益大師的《彌陀經要解》。大師假設個問答，「問：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛爲勝，何也」。我們看蕅益大師下面的開示，這自問自答，說「此之法門，全在了他即自」，這一句話就解掉了。淨宗法門確確實實是教我們認識，阿彌陀佛就是自己，怎麼會違背心宗？說違背心宗，他對于這個法門了解不夠透徹，還有自、還有他。所以，我們一定要知道，「唯心淨土，自性彌陀」。極樂世界是我們自性變現出來的，阿彌陀佛也是自性變成出來的，乃至于遍法界虛空界一一法都不離自性，離開自性沒有一法可得。芸芸衆生、螞蟻、小蟲都是自性變的，樹木花草也是自性變的，山河大地，乃至于虛空全是自性變的。賢首國師的《妄盡還源觀》講得多清楚、講得多明白，這個我們要知道，知道之後菩提心才生得起來。
菩提心是什麼？是「無緣大慈，同體大悲」。知道遍法界虛空界萬事萬物，跟我是什麼關系？同一個體。真正明白，真正體會到，用在日常生活當中，清淨平等覺必定現前，清淨平等覺就是大菩提心。清淨心不染，我們常講的，沒有控製的念頭，沒有占有的念頭，沒有支配的念頭，什麼念頭都不會有，這清淨。平等，沒有高下之分，上對諸佛如來，下對餓鬼、畜生，平等的，沒有分別，這是真正菩提心。爲什麼沒有分別？全是自己。形相不同就好比一個人身，人身外面，眼耳鼻舌不一樣，都是自己，對內五髒六腑，每個器官也不一樣，但都是一體，一個也不能少，也不必要更多，叫恰到好處。大師這句話說得真好，了他即自，這四個字我們要常常能在日常生活當中提醒自己，自他不二，自他是一。
「若諱言他佛，則是他見未忘」，這個見是邪見，錯誤的看法。這就執著有阿彌陀佛，阿彌陀佛不是自己，自己不是阿彌陀佛，這個觀念錯了。阿彌陀佛就是自己，自他是一不是二。我現在要到極樂世界，極樂世界是我自性變的，阿彌陀佛是我自性變的，我現在想到極樂世界，想見阿彌陀佛，還有什麼障礙？沒有！障礙在自己，他見未忘這是障礙。「若偏重自佛，卻成我見顛倒」，這真成了問題。一定要自他不二，日常生活當中，不起心不動念、不分別不執著。言他即是自，言自即是他，不僅是對佛，人與人之間、人與天地萬物之間都要作如是觀，這是正知正見，佛看一切衆生都是佛。
「又悉檀四益，後叁益事不孤起。傥不從世界深發慶信，則欣厭二益，尚不能生，何況悟入理佛」。這把四悉檀四益都說出來了。悉檀是梵語，翻成中國意思叫遍施，檀是布施，悉是普遍、是圓滿，不是有特定對象，統統都布施，這四種利益。悉檀第一個就是「世界悉檀」。你看，傥不從世界深發慶信，歡喜，要從世界深發慶喜。我們講慶，很幸運，真正相信，相信什麼？相信世界跟我是一體，相信遍法界虛空界是自性變現的、是一體變現的。相有差別，體是一個，就像我們剛才比喻，我們身體的相，外面眼耳鼻舌五官，裏面五髒六腑，各個差別不同，一體，不二。所以它互相和睦相處，它不會起沖突的。沖突怎麼發生的？沖突，迷失了自性，不知道事實真相，才會發生沖突。事實真相了解，哪裏會有沖突！所以今天社會沖突太多，聯合國發起召開世界和平會議，找這些專家學者大家一起來研究，討論一個主題，「消弭沖突，促進社會安定和平」，主題。這個主題討論了四十多年，世界的沖突頻率年年上升，每一次比每一次嚴重，不能解決問題。
我們清楚，爲什麼不能？不知道世界是一體。知道世界是一體，怎麼會發生沖突！我們眼耳鼻舌身、五髒六腑從來沒有發生過沖突。科學家告訴我們，普通一個人的身體大概有五十兆的細胞，這五十兆的細胞沒聽說哪個跟哪個發生沖突。縱然沖突也沒有報複，我相信有許多同學有這麼個現象，我也發生過幾次，不小心，牙齒咬到舌頭，舌頭咬破了，流血了。舌頭也沒提出反抗，也沒有要報複牙齒，爲什麼？一體。所以，我們能想到湯恩比博士說，大乘佛法能化解二十一世紀社會問題，大乘佛法跟我們講一體。孔孟學說能化解問題，孔孟學說說我們是一家人，要相親相愛；大乘說得更貼切，不但是一家，是一體。無緣大慈，同體大悲，無緣是沒有條件的，這個愛是沒有條件的，爲什麼？同體還有什麼條件！所以一定要從世界悉檀，要從這個地方發慶信。
則欣厭二益，欣是歡喜，對誰說的？對極樂世界。厭是對娑婆世界，對娑婆世界要希望離開，極樂世界我們希望移…
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