淨土大經科注　　(第叁四六集)　　2012/5/18　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0346

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》七百五十八頁第五行，看第叁，這看起：

　　「《彌陀疏鈔》雲：著事而迷理，類童蒙讀古聖之書。昏穉未開，僅能讀文，了不解義。所謂終日念佛，不知佛念者也」。昨天我們學到此地，今天接著往下面看，這都是《疏鈔》裏頭的原文。「執理而遺事，比貧士獲豪家之券，自雲巨富，不知數他人寶，于己何涉」。這些比喻都不難懂。著事迷理有障礙，執理而遺事也有障礙，所以理事都要能夠通達，不但修學佛法沒障礙，在我們日常生活當中待人接物也不會有障礙，理事要圓融。事雖然是假的，不能說它沒有，它有。就好比作夢，作夢，有沒有這個事？有，真有這個事，醒過來還記得夢中境界。世間事跟夢中事很相似，雖有其事，不要執著，就不妨礙。理是空的，空不能說它無。爲什麼？它能現萬法，雖然一無所有，它能夠現一切法，所以空不等于無，空等于有，空有是一體，空有不二，這才能圓融。圓融，障礙就沒有了，所以理事無礙，事事無礙，這個學佛才真正得受用，得大自在。執著理，把真正修行疏忽了，信願持名疏忽了，不能往生。這就好比貧士獲豪家之券，窮人拿到豪富之家像財物清單這一類的，現在銀行每個月寄給你這些帳單，你拿到了。拿到，不是自己的錢，別人的。自雲巨富，自以爲是自己的，不知數他人寶，看到別人帳單上有，與自己毫不相關，就類似這種情形。

　　「所謂雖知即佛即心」，這個道理學佛人都懂，也都會說，「自性彌陀，唯心淨土」，都會講。但是我們這個身還是凡夫身，還是造的一身罪業，居住在地球上，災難這麼多，不是淨土。是故就理來講，「則無可念」。理上說，自性裏頭沒有佛，自性裏頭什麼都沒有，你念什麼？無可念。但是不念不行。所以就事上來講，「則無可念中，吾固念之」，我要執著，我一定要念，這什麼？事！理上雖無可念，事上我拼命去念。「以念即無念」，這個道理要懂，知道這個道理，我雖然念，我不執著這個念。念不念？真念。念念與無念相應，念即無念，無念即念，「故理事雙修，即本智而求佛智。夫然後謂之大智也」。

　　我們現在在迷，如何把這個迷再恢複到覺悟，那就用念佛的方法。這個方法，阿彌陀佛教給我們的，釋迦牟尼佛教給我們的，十方一切諸佛教給我們的，決定沒有錯誤。聲聲佛號，聲聲自性，用這個辦法把自性念出來。明白這個道理，在日常生活當中也要跟念佛一樣，理事雙融，理事不二。理，萬法皆空，《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這個理決定要相信，決定是真的。可是我們現在迷了，迷了時候，從自性裏變現這些現象，就同作夢一樣。我們現在是在夢中，比別人強一點，別人在夢中不知道作夢，我們知道在作夢。知道在作夢，就曉得夢中都是虛妄的，應該如何應對？不起心、不動念、不分別、不執著，這就是諸佛與法身大士他們應對的方法。我們把它學過來，這一切法可以受用，不能占有，占有就苦了，不能占有。

　　災難來了，有很多人要預備怎麼樣來應付，儲存糧食，儲存這個東西。我們覺得有沒有這個必要？人家這麼做，我們看了，很好；那個人根本不做，也很好。大難來的時候，上天還要留你，到時候必定會照顧你。就像虛雲老和尚拜山、朝山，叁步一拜，路上生了重病，那個病沒有人照顧，會死人的。文殊菩薩就變一個乞丐，化一個乞丐來照顧他，照顧十幾天，把他的病照顧好，他繼續再去朝山。虛雲和尚沒有預料到，不知道這個事情。對于這些事情，我們有堅定的信心，我們遇到那一天，走投無路的時候，肯定有人來照顧你。那個照顧你的人，不是阿彌陀佛，就是觀音菩薩，肯定他會來！我們起心動念，他就知道了，起的心正，這就有感應。

　　所以怎樣才合情、合理、合法？隨緣。如果有人幫助你，准備這些東西，很好，可以接受。沒有人？沒有人就不必了，老實念佛，求生淨土。到時候自自然然，沒得吃，有人找東西給你吃。虛老和尚沿門托缽，這個時候病倒了，附近周圍都沒有村莊、沒有人家，怎麼辦？文殊菩薩變一個乞丐，他去化緣來供養你、來照顧你；病了，需要醫藥，他到山上去采藥。學佛的人連這個信心都沒有，那就不會有感應了。堅定不移的信心，相信這些事情都是真的，諸佛菩薩時時刻刻跟我們在一起，只是他沒有現相，我們沒有覺察到他，他真的在我們身邊。爲什麼？他是法性身，法性身遍一切處、遍一切時。法性身沒有現象，我們常講沒有物質現象，沒有念頭的現象，也沒有自然現象。雖然在我們身邊，我們一絲毫都不能覺察。什麼人才能覺察他們存在，跟我們根本沒有分離？大乘經上說八地以上，八地以上知道。八地快成佛了，這是法身的大菩薩。

　　念佛確實是念而無念，無念而念。爲什麼說念而無念？我們把四相放下了。四相：我相、人相、衆生相、壽者相，《金剛經》上所說。這個四相不執著，不執著不就是無念嗎？不執著我(我相)，誰念？這就是無念。可是我們聲聲南無阿彌陀佛，清清楚楚，了了分明，那就是念。念跟無念是一不是二，念即無念，無念即念，這個念佛的功夫就深，這樣的心是真心，用真心念佛，不是分別心，不是執著心，也沒有起心動念。凡夫的心起心動念、分別執著，所以他念即是念，無念即是無念，他的念斷斷續續，念力不深。

　　理事雙修，即本智而求佛智。本智是心，佛智是事；本智是理、是性、是自性，佛智是事相。這個人修行，煩惱習氣斷了，成佛了，這是事。約事，我們所說的就事而論，則無可念中，我們念念相續，真念。這才叫做大智，真實智慧，不偏有，也不偏空；不執著相，也不執著性，一切法都不執著。假的不執著，真的也不執著。執著真的，錯了，真就變成假了。

　　「又《疏》雲：然著事而念能相繼，不虛入品之功」。這就是你有執著，你執著事，你也不明白什麼叫理，教你這麼念，你就這樣念，念到最後你真往生了。這就是不虛入品之功，這個品是叁輩九品，九品裏頭上上品都能夠得到，這不可思議。念到心裏頭沒有妄念、沒有妄想，往生品位就高了。心裏頭只有一個佛念，除一個佛念之外，任何念頭都沒有，這個人決定是上輩往生。理通不通？通了，到那個時候就通了，現在他不通，往生那個時候他全通了。「執理而心實未明，反受落空之禍」，執著理，心就是佛，佛就是心，我就不需要念了。不念怎麼樣？不念將來隨業受報，肯定到叁途去了，這就是落空之禍。理明了當然好，理不明了也沒有關系，只要你肯念，只要你真信真願，你決定得生。

　　「《鈔》曰：假使騁馳狂慧，耽著頑虛。于自本心，曾未開悟，而輕談淨土，蔑視往生，爲害非細」。這蓮池大師說的，《疏》是他老人家作的，《鈔》也是老人家作的。疏是解釋經的，就是經的注解，注得太深了，人家看不懂，再做個淺顯的注解，注解那個注解，叫鈔，注解這個注疏，這叫鈔。《疏》、《鈔》都是老人自己作的。《疏鈔》如果還看不懂的話，還有個《演義》，《疏鈔演義》。《演義》是他弟子作的，他的學生作的，作得不錯，當年在世聽蓮池大師親自講《疏鈔》，等于說他的筆記。這些都留下來了，《蓮池大師全集》裏頭統統有。這是假設一個人心住在狂慧上，自以爲聰明，自以爲通達，執著理，理是萬法皆空，把事上修行全部都廢除了，這種人叫狂慧。耽著在頑虛，頑虛，認爲什麼都是空的，空的真實義他並沒有了解，把空認爲是無，這叫頑空。

　　佛家講空，難懂，爲什麼？空裏頭它有。有爲什麼說空？因爲它沒有現相。你說自性，自性真有，自性是宇宙萬有的本體，沒有這個東西就沒有現相。古人比喻，用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，把黃金比作自性，把器比作事相。我們用現在的東西來比，比這個比喻還好懂。現在電視非常普遍，家家都有，每個人都喜歡看電視。電視的屏幕就是空，它什麼都沒有，但是打開頻道，它什麼都有。什麼都有是真有嗎？不是真有，頻道關了，它什麼也沒有。但是屏幕在，屏幕真有，屏幕裏頭什麼都沒有，它能夠現所有的境界。早年我們住在美國，美國有一百多個頻道，這是科技最發達的國家，二十四小時不中斷。你把電視關閉，體就現前了，那叫本體，那叫無。無，它能夠現有，所以你不能說它沒有，它是空，不能說它無。無中生有，所生的有，有還是無，屏幕上痕迹都不著。我們用這個來比喻自性，把這個頻道比喻做能生萬法，像惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」。雖生的萬法，萬法是空的、虛妄的，不是真有。有不是真有，空不是真空，這才能把事情搞清楚、搞明白。

　　所以電視頻道裏面的節目，你可以欣賞，你不能占有，你不能控製，你沒有辦法支配它，你只能夠順其自然。我們過日子，把這個東西學會了，就很快樂、就很幸福，非常快樂。沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，就是沒有控製、沒有占有，多自在、多快樂！電視天天給我們說法，天天在給我們示現宇宙人生真相、諸法實相，沒人看懂。看電視真看懂了，大徹大悟，明心見性，他成佛了。憑什麼成佛的？看電視成佛的。電視就是《華嚴經》，不得了，你看都擺在眼前。迷，就在此地迷的，不是過去，也不是未來，當下這一念；這一念覺，就成佛了。所以佛法你說高深嗎？不高深。妄想分別執著薄一點的人很容易契入，妄想執著很濃、很厚，這就比較麻煩，他不能覺悟。

　　于自本心，曾未開悟，而輕談淨土。談淨土全是誤會，全是講錯了，瞧不起念佛往生的人，對念佛的人輕慢，爲害非細。害誰？害他自己，也影響別人。如果這個人有名氣，在社會上有地位，很多人相信他，那他這個頭就帶得不好，他說迷信，大家真的以爲迷信。所以做個帶頭人，心要真…

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