..續本文上一頁書人的誠敬心可以打六、七十分，我跟他們一比，我只有他一半。所以我生在這個時代好，大家都沒有誠敬，我有這一點就不錯了，這麼回事情。我們要有自知之明，要清清楚楚、明明白白。但是走上這條路，這個誠敬心一年比一年增加，隨著我們的年齡、隨著我們的修學它在增長。我今天的誠敬大概達到五、六十分，可以及格，六十一年前不行，只有叁十分。這個話，諸位要是真聽懂、聽明白了，就知道老師找一個學生是多難。學生找老師也難，老師找學生更難，真正遇到了就會抓住不放棄。
我認識章嘉大師，到底方老師是個哲學家，用哲學的觀點來看佛學，我覺得不純。章嘉大師是佛門弟子，佛門大德，所以我真正認識佛法之後，我就全心全力跟章嘉大師學。密宗大德，他是真的，不是假的，假的他會傳密法給我，教我念咒，他不是假的，他是真的，告訴我密乘、金剛乘是佛門最高的佛法，像博士班一樣。那我們是什麼程度？小學程度，怎麼能念博士班？于是我們就知道，現在傳密，一傳，進門就給你做皈依、給你灌頂，傳你咒，那是什麼？那是結緣，那是方便，那不是真的。西藏，真的承傳要先學顯教十年，研究，在《大藏經》裏頭，選一、二門，十年。十年，經過考試及格，有一個學位，西藏叫格西，拿到這個學位之後才正式找密宗上師，傳授密教的灌頂。我們跟章嘉大師沒有十年工夫，那怎麼行！所以，那個規矩很嚴。以後我們深入經藏明白了，密宗真正承傳的是什麼人？初地菩薩，這別教，才有資格接受密法，不是初地菩薩不能傳這個法。現在到哪裏去找初地菩薩？初地菩薩是什麼人？禅宗裏面說明心見性，見性成佛，那是初地菩薩。別教初地等于圓教初住，他已經超越十法界，不但超越六道輪回，超越十法界，到哪裏去找？
佛法重實質不重形式，這句話非常重要。早年章嘉大師告訴我，講到戒律的問題，我們根據蕅益大師的話。蕅益大師是淨宗第九代的祖師，他對戒律下很大的功夫，告訴我們，中國從南宋以後就沒有真正的比丘。比丘戒，至少要五個真正比丘傳戒，你才能得戒；規定是十個，叁師七證，五個，叁師兩個證。沒有真正的比丘，你不會得戒，假的。所以蕅益大師自己受戒之後把比丘戒退掉，他一生自己居的地位是菩薩戒沙彌。因爲菩薩戒、沙彌戒不需要真正比丘傳，自己在佛菩薩面前發願受戒都可以得到，只是你用真誠心你就能得到。他做得如法。
近代弘一大師，李叔同，這大家都知道，他也是在戒律上下了很大的功夫。他很清楚，教我們怎麼樣？教我們就受戒，受了戒自己心裏要清楚，沒有得戒。那爲什麼要受戒？因爲你不受戒，你要去學戒律的時候別人譏嫌，別人會批評你、毀謗你。你受了戒再去研究戒，這個問題就沒有了，那就什麼？我受了戒之後我來學戒。這也是章嘉大師告訴我的，你學，做到一條，這條戒你得到了，你沒有做到的統統沒得到。我們不說是二百五十條，就是這個四重戒，不殺生、不偷盜、不淫欲、不飲酒，這四條重戒我們有沒有做到？做到一條算是你得到一條，永遠持下去，盡形壽。
你對這個戒一定要知道得很透徹，釋迦牟尼佛爲什麼定這條戒，因緣、理論、修學的方法，統統都要懂得；你要不懂，你沒有辦法在現實生活裏面與戒行相應。每一條戒都有開遮持犯，活的，不是死的，你不懂你怎麼持？總而言之一句話，這總原則，戒律對自己是清淨心，對別人是大慈大悲。你能夠懂得這個原則你才了解，爲救一切衆生，開戒不是犯戒，不叫破戒，叫開戒。是利益衆生，對衆生有大利益，犧牲自己算什麼？如果能度衆生苦，自己下地獄也甘心情願，這叫真正持戒。持戒不是自私自利，對衆生很有利，不行，我要破戒，我不敢做，這個人自私自利，一點慈悲心都沒有。佛所教誡的一定搞清楚、搞明白，千萬不要誤會。所以戒律，一定要找好的老師，跟好的老師，你才能學得到。因戒得定，因定開慧，這是叁世諸佛修行成就，所以叫一路涅槃門，不從這條路走，錯了，完全錯了！你怎麼會有成就？
在現在這個環境是非常特殊的環境，戒律，無論在家出家都疏忽了，我們看不到。只剩下一條路，念佛求生淨土。這條路裏頭有沒有戒律？有，這個戒律比較特別，叫道共戒、定共戒。戒律雖然沒有學，你有道、你有定。這個道、定是什麼？道是講的方法，你對于淨土法門真信，真想往生極樂世界，這是道；一心專念阿彌陀佛，這就是定。你有道、有定，戒律就在其中，就在信願持名之中，這一個全包括了。
古大德教導我們，「一門深入，長時薰修」，這是一生成就的秘訣。古人沒有保留，真叫和盤托出，全部供養你，問題你相不相信、你接不接受？不能夠學雜，不能夠學多，學雜、學多是學的佛學常識，不管用。一門深入，大概真的專攻一門，普通人應當叁、四年就得叁昧、就得定，心就清淨，妄念少了，分別執著放下了，再叁、四年決定開悟，不能徹悟也能夠講到大悟。大悟的相是什麼？許多沒有學的東西，你一接觸就能通達、就能明了，但是通達明了不能夠透徹，可是在應用方面、教學方面足夠了，有這個能力，幫助自己提升境界這個能力不夠，他有這種情形。
這些方法西方人不知道，古時候只有中國跟印度懂得。這裏頭的理就是《華嚴經》上佛說的，「一切衆生皆有如來智慧德相」。說明什麼？智慧是你的本能，德是德行、能力，相是相好，是福報。這些東西全是自性裏頭本來具足，不缺乏，人人都有，只是我們迷了自性，智慧變成煩惱，變質了。所以佛經上有句話說，「煩惱即菩提」，那是什麼？迷了！菩提是智慧，變成煩惱；德能，德能變成造業；相好變成六道輪回，變成叁途地獄，它變質了。如果我們一恢複，煩惱真的變成菩提、變成智慧，我們造業的時候變成我們真正的能量，自性本具的能量，這些六道叁途地獄全沒有了，變成什麼？諸佛如來實報莊嚴土，它變了。
今天，量子力學家我們感激、我們佩服，爲什麼？把我們幾十年這個疑惑斷掉了，我們看到這些報告就斷掉了。佛法重視，但是我們不懂，不懂就不會用它；現在懂了，懂了我們就用它。用它，頭一個什麼？頭一個是身體好。身體爲什麼有病，身體不好？你有不善的念頭。不善的念頭就是你的病毒，把你的細胞，把你五髒六腑的組織都變成帶有病毒的，所以你就有病。如果把這些不善的念頭統統轉過來，我不貪，對于七情五欲，把貪斷掉了；瞋恚斷掉了，再不會發脾氣，無論是什麼樣的逆境不會發脾氣，歡歡喜喜；我不再愚癡、不再傲慢、不再懷疑，你什麼病都沒有，你的身體完全恢複健康，不需要去醫療，不需要。年歲大，體力跟年輕人一樣，怎麼會不快樂？這個東西，學佛的好處，你要不學佛你怎麼會懂得？最重要清淨心，如果心清淨、心平等，你的身體跟佛菩薩一樣。如果得定，那你就神通出現了。神通，今天講的特異功能，就出現了。這都是人類的本能，一點都不奇怪。所以理一定要搞清楚、搞明白。
如果把煩惱習氣統統斷幹淨，不但身體好，我住在這個地區，這個範圍之內不會有災難，你看，多少人得福報。一個人有福，大家都沾光，少災少難。什麼道理？境隨心轉，地球是境界，是物質境界，隨著念頭在轉。所以念，念力能夠集中，那就是定力。禅定就是把念頭集中，沒有雜念，只有一念。佛說，「製心一處，無事不辦」。真正把心集中到一處，能辦什麼事？能叫太陽不熱，能叫太空當中星球改變軌道，有這麼大的能力。這都是事實，這些事實被今天科學家發現，科學家告訴我們確實是這樣的。這就是發現什麼？物質的基礎是念頭，有念頭才有物質。所以物質是聽命于念頭的，你好的念頭，物質現象就美好；惡的念頭，物質現象就帶病毒。我們是願意我們五髒六腑帶病毒好，還是讓它恢複健康好？這是很明顯的事情。所以明白這個道理，你說學佛，頭一個，人人都願意學，大家都喜歡，身體健康。
能量消耗很少，一天一餐夠了，我在初學佛的時候看到李老師日中一食。我跟他見面的時候，他老人家七十歲，我跟他十年，離開他的時候八十歲，十年如一日。這個老人看起來跟年輕人一樣，煮飯、洗衣服都自己幹。九十五歲才有兩個同學，姐弟兩個人發心照顧老師，老師才答應，苦苦求他才答應。這說明什麼？說明有能力照顧自己，不需要別人，不依靠別人。每天活動沒有減少。老人家教學，講經，一個星期一天，一次，教中國古文一次；星期五晚上教古文，星期叁晚上講經，這是他在臺中住了叁十八年沒有中斷過。對我們學生開課，一個星期一次，叁個小時，這是教講經的方法，班上二十幾個人，我參加他的經學班。另外他辦的活動很多。所以他的生活也挺忙碌的，要跟他見面，一個星期之前約時間，五、六天之前你就安排不到了，他的時間，一個星期之前預約。一天就吃那麼一點東西。
我們當時百思不得其解，到底什麼力量維持著？給諸位說，清淨心。你看清淨心不妨礙工作，工作來了照做，做完之後不放在心上，就這一句話。我們一般人，工作完了放在心上，老是念念不忘，這等于你沒有休息。工作再多不放在心上，放下來就是休息，能量就恢複。放在心上還是在工作，那叫疲憊不堪，那對身體有傷害。不能放在心上，心上沒事。這也是不容易的事情，心裏什麼都沒有也不是一般人能做到。所以念佛法門好！好在哪裏？別的東西不放，只放一樣東西，阿彌陀佛。我心裏頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這個事好辦。如果我們有雜念，這個雜念對不起阿彌陀佛，阿彌陀佛在心中的時候，旁邊還圍繞著雜念，你怎麼對得起阿彌陀佛？妄想、雜念統統把它去掉，一心一意就是記住阿彌陀佛，念念不忘，念上幾年你就得念佛叁昧，往生西方極樂世界你真有把握，想什麼時候去就什麼時候去。要去了，念頭才動，阿彌陀佛就知道，就來接引你；你還有慈悲心，真爲衆生…
《淨土大經科注 第叁五０集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…