淨土大經科注　　(第叁五一集)　　2012/5/24　　

　　泰國曼谷　　檔名：02-037-0351

　　諸位法師，諸位大德，諸位同學，大家好。請看《大經科注》，第七百六十九頁倒數第叁行：

　　「又雲：法身真佛，本無生滅。從真起化，接引迷根」。這一句也是蓮池大師在《疏鈔》裏面說的。我們接著看底下的注解，注解是黃念老說的。「此乃如來本願功德，令彼有緣衆生，專心想念，能于自心見佛來迎，不是諸佛實遣化身而來迎接。則佛身湛然常寂，衆生見有去來。如鏡中形，非內非外。如夢中事，不有不無」。這是說有一類衆生，臨終的時候見到佛來接引，這多半是下品往生的。下品也有叁種，下品上生、下品中生跟下品下生，會有這個現象來出現。總而言之，決定有佛來接引，佛所現的身多半是你所供奉的佛像。因爲你天天供奉、天天看他、天天念他，印象很深，臨命終時，阿彌陀佛就化這個身來接引你，你對他會很親切、很熟悉。蓮池大師在此地這幾句話說得非常好，念老解釋得很清楚，這是阿彌陀佛本願所成就的，所以根源還是彌陀的願力。如果沒有佛來接引，你不知道極樂世界在哪裏，你找不到，一定他來接引。

　　下下品往生佛也來接引你，甚至于生到邊地疑城，還是見到佛來接引，這慈悲到極處。那佛是不是真來？真來了。雖然是真來了，那佛起心動念了，起心動念是凡夫，就不是佛。這是自性的性德，我們的自性跟諸佛如來的自性是一個性，妙就妙在此地。自性就是真心，妄心，我的妄心跟你的妄心不一樣，真心完全一樣。佛的真心跟我們的真心一樣，一切衆生的真心跟我們的真心也一樣。所以用真心，那感應道交不可思議。用妄心，感應就很難了，不是沒有，有，不多見，真心是決定有感應。真心在哪裏？真心無處不在、無時不在。妄心亦爾，妄心也如此，但是妄心是有生有滅，真心是不生不滅。湛然清淨，這是真心。有緣衆生，這個有緣是對極樂世界真正相信，真正想求往生極樂世界，我真想去，真念佛，一向專念，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛。

　　有人懷疑，有疑問，佛說八萬四千法門，這釋迦牟尼佛，如果說報身如來，不止八萬四千法門，無量法門。無量法門爲什麼我們要修念佛法門？《金剛般若經》上說，「法門平等，無有高下」，佛爲什麼說這麼多？因爲衆生根性不相同，千差萬別，法門必須應機，你才能得受用。如果這個法門與你的根機不相應，你怎麼樣學得不到受用。就跟人生病一樣，每個人生病不一樣，醫生開的處方不相同。可是這個處方應你的病，你照這個方子吃了，藥到病除，你病就好了，這作用就起來了。如果這個藥方不對症，不但病不能好，可能病還要加重，吃錯藥了。由此可知，法門不是隨便都可以學的，學錯了就跟吃錯藥一樣，這不是開玩笑的。佛陀在世沒有問題，佛是老師，你找到他，他教你的法門決定契機，你一定得好處。佛滅度之後，佛的那些大弟子還有這個能力，他有能力替我們選擇法門。可是這一代一代的相傳，傳到現在，沒有人有這個能力給你處方了。

　　那怎麼辦？這個地方我們就要感恩了，佛真慈悲，他知道往後會有這種情況發生。所以他給我們說了一個總原則，說正法時期，戒律成就。正法，佛滅度之後五百年，那個五百年當中，持戒就能得定、就能開智慧、就能證果。爲什麼？人心淳厚。換句話說，妄想、雜念少，心清淨，社會染汙很少，容易成就。到像法時期，持戒就不行了，怎麼辦？得加上禅定。像法一千年，佛法傳到中國來的時候，像法時期，所以禅定在中國特別興旺，真的興旺了一千年。末法時期，大概明清以來，這都算是末法時期，末法時期是淨土成就，這釋迦牟尼佛教的。爲什麼？一切法門都要斷煩惱、要消業障，你才能成就戒定慧叁學，這個東西難了。我們的煩惱很重，造的罪業很深，煩惱要斷掉，業障要消除，恢複清淨心，這才能選修法門。如果妄想分別執著很重，而且自己有意無意造一切善惡業。不但惡業不能造，爲什麼？惡業所感是叁途苦報。善業也不能造，善業感的是叁善道，你出不了六道輪回。

　　六道輪回是個染缸，所以這個環境是汙染，是釋迦牟尼佛的穢土，不幹淨。必須善惡業統統斷掉，清淨心現前，這叫淨業，這個時候六道輪回沒有了。六道輪回是染汙變現的，恢複到清淨心，六道不見了，像一場夢醒過來了。醒過來是什麼境界？是淨土，釋迦牟尼佛的淨土，你所看到的境界是聲聞、緣覺、菩薩、佛，你看到是這個境界，都是修清淨平等覺的。如果真正覺悟了，禅宗所說的大徹大悟、明心見性，四聖法界不見了。四聖法界還是迷，迷了才現四聖法界，覺悟了四聖法界不見了，這就是常說的十法界，十法界四聖六凡全是一場夢。醒過來是什麼境界？是諸佛如來實報莊嚴土，我們一般稱它作一真法界，十法界是假的，這個法界是真的。真假用什麼標准來說？假的是刹那生滅，那就是我們這個世界現前，六道、四聖法界都是刹那生滅。

　　彌勒菩薩在《菩薩處胎經》裏面告訴我們，經文，佛問彌勒菩薩，釋迦佛問他，他說「心有所念」，我們凡夫起個念頭，心裏起個念頭。佛問彌勒，這一念裏頭有幾念、有幾相、有幾識？問了叁個問題。心裏動個念頭，這個念頭裏頭有多少念？就是多少個微細念頭糾纏在一起變成一個念，你感覺到有念頭。微細念頭是我們不能感覺到的，感覺到的是粗念，就是很多念頭糾纏在一起，你才會發現。譬如我們看電影，從前老的電影是用幻燈片加速度讓我們看到，像動畫一樣，它會活動，其實它不動。那個速度多快？一秒鍾二十四張。如果一秒鍾這個幻燈片在放映機裏頭只放一張，你有沒有看見？會感覺得有個東西閃過去，沒看清楚，你會感覺到。彌勒菩薩告訴我們，現在我們眼前這種色相，無論是物質、是精神，還是自然現象，一秒鍾多少個生滅？是一千六百兆，單位是兆。這一定要搞清楚，一千六百兆次的生滅。一千六百兆次的生滅裏頭一個生滅，也就是說一千六百兆分之一秒，你會不會感覺？根本不能感覺。我們能感覺大概是二十四分之一秒，會感覺得有個東西閃過，看不出內容，閃過。必須像電影一秒鍾二十四次生滅，二十四個生滅聚集在一起，我們看到了，看到這個畫面，知道這個畫面是什麼，一秒鍾。

　　這是事實真相，被現代量子力學家證明了。現在科學的發展也讓我們感到非常驚訝，有個同學給我寫了個報告，告訴我這段消息，就是現代量子力學家成功的捕捉到，原子持續不到千兆分之一。就是一秒鍾一千兆，一千兆分之一秒，用高速的相機把它照下來，這個速度是一千兆分之一秒。佛說的比這還多，一千六百兆分之一秒，我們相信佛的話有可能，不是妄語。科學再進步，能夠發現一千六百兆分之一秒，跟佛經上完全相同。所以整個宇宙是什麼現象？波動現象，一千六百兆分之一秒這種速度在波動，全宇宙，物質現象、精神現象、自然現象都是在這個情形之下出現的。如果沒有波動現象，這個宇宙什麼都沒有，「凡所有相，皆是虛妄」，佛說清楚了，沒有一樣東西是真的。

　　我們在過去學經教，看到這些經文總有懷疑，佛根據什麼說的？這種現象從來沒有人講過，只有佛經上說。所以佛經確實，不是真正有智慧的人，有真誠信心的人，這種事情佛通常不講的。爲什麼？講了你懷疑，對你沒有好處，你體會不到，産生懷疑那就把你往下墮落，你那種誠敬心降溫了。佛不會做這種事情，就不說。這一類經叫什麼？深密，不是秘密，佛法沒有秘密，深密，它太深了，是我們凡夫無法想象的。沒有想到現在量子力學家，真的用高等科技，科學技術，這些精密的儀器觀察到。他不是證得的，他是用儀器，藉助于儀器觀察到這個現象；如果是證得，他就得受用，這些人就成大菩薩了。經上講的，誰能夠見到？八地以上，這位次高了。《華嚴經》講菩薩五十一個階級，最下面的十信，十住、十行、十回向、十地、等覺，五十一個階級。八地，最上四個階級，你看八地、九地、十地、等覺，最上面這四個等級他看到。所以這是法身菩薩定中現量境界，他看到，他不是推理、不是想象，是他真正看到。就是那個眼睛多厲害、那定功多深，一千六百兆分之一秒都逃不過他的眼睛，這多銳利，他見到了。

　　所以，了解宇宙事實真相有個什麼好處？你可以盡情去享受它，你不會有占有的念頭。爲什麼？占有不到。可以享受，不能占有、不能控製，你控製不了。你自自然然把那些妄想分別執著放下，佛法裏面講功夫，這叫功夫。功夫不是你學得很多、記得很多，不是，你放下多少。爲什麼放不下？不知道事實真相。知道事實真相自然放下，爲什麼？身體你都控製不了。一千六百兆分之一秒的生滅，你能控製身體嗎？不能。我們今天控製身體，只能控製把惡念轉變成善念，善念轉變成淨念。沒有辦法控製它生滅的現象，這個生滅現象我們今天稱它爲自然現象，科學已經發現了，沒有講清楚，沒有像佛經講得這麼清楚、這麼明白。所以佛經確實是高等科學，不但是高等哲學，高等科學。

　　這些東西搞清楚、搞明白了有用處，什麼用處？幫助我們放下起心動念、分別執著，有這個作用。不搞清楚、不搞明白，怎麼能放下？也有人問過我，學佛功夫不得力，有什麼辦法來糾正？辦法有，在經教上下功夫。經教幫助我們了解事實真相，真相大白之後自然放下。所以印光大師講，八萬四千法門，門門都需要經教做基礎。沒有經教，盲修瞎練，你怎麼個修法？淨宗也不例外，有五經一論，也不是簡單的。看看過去祖師大德留下來的注疏，以及佛在經典上專說、帶說的，也有幾千種。這個世紀之前後，有些大德將淨土宗這些典籍聚集在一起，編成一部《淨土叢書》，分量非常可觀，這麼厚一冊，大概四十冊，這麼大的分量。沒有典籍做基礎這不行的。現在人生活分秒必爭，哪有那麼長的時間去研究這些經教？所以，總…

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