..續本文上一頁，一定自己要知道選擇。
古時候，古人建立寺院叢林，現在懂得風水的人他們去參觀，都以爲這些修行人，修道的、念佛的都懂得風水，爲什麼好的風水地方都被他們占去了。其實懂得的人有，不多。爲什麼好風水偏偏被他們占去？其實不是的。大乘經上講的「境隨心轉」，這些人心清淨，他在那裏住上叁年，那個地方風水不好，他去住了都變好了，就這麼個道理；不是去選擇的，自然好了。心地不善的人，到個好風水的地方住上叁年，風水變壞了。那我們要不要選擇風水地方？不需要。選擇什麼地方？你歡喜的地方就好。我們自己年年提升自己的境界，我居住的環境年年這個地方磁場就不一樣，自然産生變化。境隨心轉，一切法從心想生，要記住這個。你真的有信心，頭一個是身體，身心健康，自在快樂，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有壓力。如果連這個信心都不能夠具備，我們學佛，道業就很難成就，所以首先要建立堅定信心。用什麼方法來建立？多聽經，一遍一遍的聽，遍遍增長你的信心。爲什麼？道理慢慢搞清楚、慢慢明白了，明白之後，信心就建立起來了。
底下這一段給我們解釋事一心跟理一心。「又一心中，有事有理，事一心者。《彌陀疏鈔》曰」，這蓮池大師講的，「聞佛名號，常憶常念。以心緣曆，字字分明。前句後句，相續不斷。行住坐臥，唯此一念，無第二念」，這是方法。下面說，「不爲貪瞋煩惱之所雜亂。事上即得，理上未徹。惟得信力，未見道故」，這個未見道，沒有開悟，沒有明心見性，這叫事一心。蓮池大師講得好，講得也相當透徹。第一個，我們知道阿彌陀佛的名號，對于西方淨土有相當程度的了解，能信、能發願求生淨土，親近阿彌陀佛。到極樂世界不是爲別的，是親近這位好老師，這位好老師一定能幫助我證到無上佛果，這是他的本願。他的四十八願等于是保證，保證我們跟他學一定能成佛，成佛一定跟他是平等，智慧神通道力都跟他一樣。這是我們爲什麼原因要到極樂世界，就這個原因，不爲別的。
方法，方法就是念佛，一念十念，這是方法。所以你看真信、真願、真肯念佛就行了，什麼人都能做到。男女老少、賢愚不肖，只要你聽到了，你真想幹的話，沒有一個不能幹，沒有一個不成功，這法門廣大。我們從這些理論引申，可以延伸到所有一切宗教，你好好的修學，依你的經典去修學，把這個功德回向求生極樂世界，你肯念一句阿彌陀佛，決定得生。這不可思議！不得了的法門。所以，在一切法門裏頭被稱之爲易行道，別的法門難，這法門容易。雖然說容易，這裏頭有一句話我們要特別留意，「不爲貪瞋煩惱所雜亂」，這句話太重要了。換句話說，決定要知足、常樂。我們看看大乘教裏所說的補處菩薩，補處菩薩，後補佛。彌勒菩薩現在是補處菩薩，將來他到這個世界來成佛。補處菩薩住哪裏？住兜率天。兜率是什麼意思？兜率是梵語，翻成中國話叫知足。菩薩知足才能成佛，不知足還不能成佛。這裏頭含義很深，樣樣知足，有，知足，沒有，也知足，決定沒有貪求。
遭遇到困難，就想想本師釋迦牟尼佛，我們遭遇的困難不可能超過釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生沒有産業，沒有房地産，連個茅蓬都沒有，樹下一宿。我們中國人在山上砍幾棵樹，搭個小茅蓬，在那裏好修行；釋迦牟尼佛遊牧，連個小茅蓬都不要。而且樹下他只有一宿，今天晚上在這個樹下，明天不會在這個樹下，到另外一棵。這什麼意思？怕給後人做個壞樣子，這個樹不錯，天天到這兒來，起了貪心。你看，規定就住一晚上，第二天搬別的地方去，絕對不會在坐過的樹下再坐，叫人一點貪心都沒有，貪瞋癡慢不起。他老人家做出樣子給我們看，不是口說，他真做到了，我們不能不相信。吃的沒有選擇，托缽，給什麼吃什麼。所以托缽，諸位要知道，沒有素食的，人家給什麼你就吃什麼，不選擇的，平等心接受供養。人家供養財供養，就是物質供養你，佛不是白受，要白受這一餐供養怎麼對得起人？佛要給他說法，佛回報的是法供養。一定向人家問好，他要說他遇到什麼困難，你要幫助他解決，要告訴他解決的方法，這是法供養。有回報的，不是托缽完了就走，不是，就是要教化衆生。
佛一生就是教學，講經教學，修行是你自己的事情，佛只是把修行的原理、原則、方法教給你。所以說修行在個人，佛不幹涉你。八萬四千法門，你願意修哪個你就修哪個，你修行遇到困難，佛會幫助你。他們的生活的確有規律，而且自在，自在裏頭他又不失規矩。所以這個團體值得人尊敬，叫六和敬的僧團。佛那個團體不小，我們在經上看到，常隨弟子，就是永遠跟他學的，一千二百五十五個人。臨時去學的，就是跟他叁天五天、一個月二個月、一年半年，這種人多，肯定比常隨人多。所以我們估計，世尊當年在世的僧團一定超過叁千人，這麼大一個團體。
受人尊敬，各處都邀請，都希望佛到那裏去講經，到那裏去住一段時期。佛很隨和，哪裏請就哪裏去，從來不拒絕的，一切隨緣，絕不攀緣。國王大臣有別墅、有花園提供給這些人住宿，他也同意，也不拒絕，並不一定很堅持，不是的，恒順衆生，隨喜功德。也列了一條規矩，教菩薩，「菩薩所在之處，令一切衆生生歡喜心」，這個菩薩要遵守。如果你在這個地方，別人生煩惱了，趕快走，趕快離開，不要讓人生煩惱，要讓人生歡喜心。這些地方再再都體現到佛陀的慈悲，佛陀確實念念爲衆生，尤其爲苦難衆生。佛這個苦難含義很廣很廣。世間一般人苦難是講貧窮，物質生活缺乏，是說這個。佛的這個苦難包括富貴人，富貴人貪戀富貴，智慧不開，享受癡福，這一生福報享完了，來生就墮落，佛看得清楚。所以，六道衆生皆有苦難，各人苦難不相同，統統要照顧到。
所以「不爲貪瞋煩惱之所雜亂」，這一句比什麼都重要，非常重要。「事上即得，理上未徹」，事上做得很如法，得到心清淨，但是沒有開悟。「惟得信力，未見道故」，他的信心增長，願心也增長，沒有見性，這叫事一心。「又《彌陀要解》曰」，《要解》蕅益大師的，「不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心」。這個說得好，只有幾句話，講得很清楚、很明白。你念佛，無論是事上念，事上念就是我們今天所說的口念，念這句阿彌陀佛。或者是口念耳聽，自己念，聽得清清楚楚，與自己的心相應，佛號從心生，從口出，從耳聽，這樣子反覆的念法，容易攝心。不管你用什麼方法，念到伏煩惱，功夫成片，斷煩惱，除就是斷，斷煩惱，見思煩惱先斷，這都是事一心。
「理一心者。《彌陀疏鈔》雲：聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，體察究審，鞫其根源。體究之極，于自本心，忽然契合。以見谛故，名理一心」。這不僅僅事念，它裏頭有回光返照。聞佛名號，不僅僅，不惟就是不僅僅是憶念，憶是想佛，念是心裏頭念佛。你看中國這文字，念是今心，就是現在的心，現在的心是阿彌陀佛，這叫念，不是口念，心裏頭真有叫念。「憶佛念佛」，大勢至菩薩告訴我們，「現前當來，必定見佛」，你常常想他，你常常念著他。即念反觀，這個功夫就深了，反觀就是見到自性。體究，體察究審，鞫其根源，找它的根源。阿彌陀佛從哪裏來的？這句名號從哪裏來？你要尋其根源。體究之極，于自本心，忽然契合，這個忽然契合就是大徹大悟。以見谛故，見谛就是見性，谛是什麼？事實真相。念佛能明心見性，見性這叫理一心。這個境界跟惠能大師在五祖方丈室裏頭，聽《金剛經》大徹大悟，同樣境界。所以這個是理一心。理一心決定得生，生實報莊嚴土，上上品往生。
所以，禅跟淨達到的目標相同，方法不一樣。禅的方法難，淨的方法容易。這個容易的法門，也是唯上智與下愚能得到，這兩種人最好教。上智，上上根人，一聞千悟，他智慧高妙，一聽他就懂了，一點懷疑都沒有，他能夠老實念佛。下下根人，這些阿公阿婆，他什麼都不知道，你叫他念佛他就老實念；念佛一定有好處，他笑咪咪的，他也不問你什麼好處，他就一直念下去，往生的時候瑞相稀有，他真成功了。他生哪裏？他不是生凡聖同居土，他跟上上根人一樣，實報土上品上生。真了不起！這古人所謂的愚不可及，比不上他。雖然愚，那種愚誠一般人比不上，都能夠達到大徹大悟。如果只有憶念，這就是事一心。加上止觀，即念反觀，這是觀，觀是智慧。對于經教常常聽，聽得很熟，對于即念反觀有很大的幫助，因爲經上講得透徹。
「《彌陀要解》雲：不論事持理持，持至心開見本性佛，皆理一心。在一心中，理一心最爲上也。」理一心見性了，所謂一門深入，長時薰修，終極的目標達到了。見性這個事情，所有大乘經論、無量法門共同的目標。所以《金剛經》上佛才說，「法門平等，無有高下」，不管哪個法門，到最後都是明心見性，都達到這一個目標。于是，任何一個法門我們不可以毀謗，毀謗就是自己無知，就是自己迷信、自己沒智慧；自己真的有智慧，知道門門都通心性。八萬四千法門，最後的目標是一個，無論走哪個法門都可以走得到，教你當中不要去換，換來換去那就耽誤時間，一門走到底，你就走通了。法門雖然平等，我們每個人根性不相等，利根的人沒有問題，鈍根的人，那些法門對我們確實有障礙。爲什麼？我們的煩惱習氣太重，斷不掉。真正斷不掉，走淨土這個法門，你就決定成功，同樣達到一個目的地。你見到阿彌陀佛，距離大徹大悟、明心見性就很近了，這是不可思議的法門。古大德所說，「但得見彌陀，何愁不開悟」，這裏開悟不了沒關系，見到阿彌陀佛你就能開悟，這個開悟就是指的大徹大悟。
「又《彌陀疏鈔》雲：執持名號，一心向往，即事一心」，這蓮池大師講的。執就是執著，持就是保持，你看看大乘教裏面，就叫我們放下執著、放下分別、放下妄想；只有淨宗法門可以執著，但是執著只限于阿彌…
《淨土大經科注 第叁五五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…