淨土大經科注　　(第叁五六集)　　2012/5/31　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0356

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第七百七十六頁第一行，從第一行看起：

　　「日本幸西氏雲：一乘即弘願。弘願即佛智」。佛智是自性本具的智慧，不是從外頭來的，見性，智慧就圓滿現前。沒有見性之前，佛菩薩教我們用真心，真心跟智慧相應；換句話說，一分真誠就透一分智慧，十分真誠就透十分智慧。底下這句說得好，「佛智即一念」。一念是真心，二念就是妄心，二念裏頭就夾雜，一念是純而不雜，所以它生智慧。這個智慧是自己本有的，真的是無所不知、無所不能，是自性的，也就是真心的，用現在的話說，能量是不可思議、無法估計的，這是非常大的能量。

　　幸西氏他在修行、教學，他「立一念之義」，換句話說，他以這個爲學習、教授的核心，中心的理念就是一念。「謂凡夫之信心，如能與佛智一念相應，則往生事業自然成辦，不須口口聲聲多稱名號。此與《報恩論》相似」。這是一位日本的祖師大德，跟我們中國的這些大德們看法是相同的，只要用真心，所以用真心就太重要了。爲什麼不用真心？爲什麼用妄心？總是人迷得太深、迷得太久，認爲用真心待人接物，在現在這個社會會吃虧，你看別人都騙我，我怎麼能用真心待人？其實我們完全想錯了。我們用真心待人，別人用妄心對我，我還是用真心待人，決定不改。吃不吃虧？不吃虧！我敢說這句話，是我從初學的時候跟老師學到這個道理，老師教我這麼做，我一生就做下來，做了幾十年，這個實驗成功了，這幾十年當中沒吃虧。有沒有遇到有人騙我？有。我們有沒有損失？也有。但是這身外之物，生不帶來，死不帶去，何必計較！得失都是個緣分，決定不怪罪任何一個人，也不怪自己。緣，緣聚則有，就現前，緣散即滅，這個是自然現象。有的時候不以爲有，失的時候也不以爲是失，你說這個多自在。所以一生才真正享受到人生最高的享受。

　　人生最高的享受不是在社會上有地位，也不是在世界上有財富，與這個不相幹。那與什麼相幹？快樂。快樂不快樂，這是真的，這不是假的。人生最高的享受，天天快樂。佛法裏面所說的法喜充滿，常生歡喜心，這是人生很不容易得到的。世間大富大貴未必生活得快樂，生活得快樂那是諸佛如來，是諸大菩薩，一天到晚歡歡喜喜，沒有得失的念頭。知道一切法的真相，可以盡情享受，決定沒有一絲毫念頭占有，沒有一絲毫念頭我要控製，這就得自在，自己也自在，萬物也自在。自己跟萬物是一體，是不二。這樣我們才真正體會到爲什麼要去學佛，接受佛的教育，佛的教育真的是幸福、快樂、美滿的教育，與貧富貴賤不相幹。

　　那我們想發財行不行？行。佛氏門中，有求必應，沒有一樣求不到，它有理論，它有方法。我們求發財，怎樣才能發財？貪汙不能發財。佛告訴我們，發財之道是修財布施。一個人命中有財富，香港首富李嘉誠先生，命裏頭有那麼多的財富。我是前些年，他也有個好朋友，也是他的顧問，陳朗先生，常常聽我講經，這個人是個算命看相、看風水的高手。早年李嘉誠先生叁十歲，從他的家鄉，他家鄉在汕頭，到香港來做生意，遇到了，遇到之後他就給他看相、給他算命。問李先生：你將來希望擁有多少財富你才滿意？李嘉誠先生告訴他：我要能有叁千萬我就很滿意。陳老先生告訴他，你命中的財富是漫出來的，不是平的，是漫出來的，他說你將來是香港首富。這算命是個高手，果然不錯，所以他一生就把陳先生看作顧問，有什麼問題都向他請教。陳老前年過世的。真有這回事情，這不是假的，真有！

　　所以我們相信因果、相信命運，命裏有的時候決定是有，丟都丟不掉，人家也搶不去、也奪不去，別人會搶去、會奪去的，那是命裏沒有，縱然被人奪去，自己也安然無事，心永遠保持著平靜，永遠保持快樂，這是人生的享受。方東美先生早年告訴我，學佛是人生最高的享受，我說這個我要，這一句我要，要好好學。真的不是假的，愈施愈多！所以一個人要學著慷慨大方，別人有需要的，不要等人開口，就伸出援手去幫助他，愈施愈多。自己生活愈節儉愈好，愈簡單愈是符合健康之道。衣食住行簡單，簡單容易收拾，如果走向奢侈，那個麻煩就大了，就造業。人生在這個世間，也不過就是日食叁餐，夜眠一宿，你要多大地方？一點點小地方就夠了，就快樂無比。

　　所以這個一心、一念重要。一心不異，沒有兩樣，處事待人接物，對自己、對別人就是一個真心、一個誠意，沒有絲毫虛僞。這樣子，凡夫的信心就能跟諸佛菩薩一念相應，這一念確確實實就通了。爲什麼？他們也是真心，我也用真心，真心跟真心不二，道理就在此地；得佛菩薩加持，原理也在此地。我們有妄念，有求于佛菩薩，這是妄念，不求，我用一念，感應不可思議，有求反而沒有感應。這不是佛菩薩不靈，你明白這個道理就知道了。無求的心是一個心，他心無求，我心無求，心心相印，道理在此地；他無求，我有求，不相應。他求的是明心見性，我求的也是明心見性，我們同一個方向、同一個目標，哪有不幫助的道理！我要加上自己的欲望，加上自己的意念在裏面就不相應。

　　理明白之後，才真正相信感應道交，不但與諸佛菩薩，與人、與一切衆生亦如是。沒見過面的，素昧生平，一見如故，這什麼原因？我用真心，他也用真心，這就一見如故，自然的感應。不但對人，對動物。最平常我們遇到的蚊蟲，還有些小蟲，被它叮了，我們感到不舒服，又痛又癢。那我們跟這個小蟲溝通一下，它來叮我，我看到了我讓它叮，我跟它說：我供養你，你也不就是吃一餐飯而已，我布施你，我供養你，但是有條件，你別讓我痛、別讓我癢。果然叮了，它吃飽走了，不痛不癢。這不就是感應嗎？這些都有感應，蟑螂、螞蟻統統有感應。這麼多年來，我這些感應事情太多了。我們決定沒有傷害它，而且我們幫助它。螞蟻跑到廚房，還不就是找吃的東西？我們知道這個事情，把它喜歡、要的東西分一點到窗戶之外，到院子裏面去，螞蟻就到外頭去了，它就不進來了。所以跟這些小動物溝通，我們大家共同住在一塊，共存共榮、互助合作，你說多快樂的事情。植物也一樣，花草樹木，你愛它，它也愛你，樹特別的茂盛，花果芬芳，提供給你欣賞。愛心要展開來，愛一切小動物，愛花草樹木，愛山河大地，這世界不就是極樂世界！

　　西方極樂世界那是這種人多，想通了的人多，一心一念的人多，共業所感。我們今天這個世界，由于聖賢教育疏忽了，這一疏忽，共業就産生變化。但是別業如果不受共業的幹擾，這叫功夫，能夠不受環境幹擾，我們能夠享受到極樂。這裏頭最重要的一句話，《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。佛說得不錯，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們對于大千世界是這麼一個看法，這個看法是諸佛如來的看法，是法身大士的看法，我們跟他看法、想法一致，那我們的行爲當然也一致。所以念佛往生，明白這個道理，用真心，真心就現淨土，真心就現阿彌陀佛。真心念佛一聲，比那個妄心念佛一萬聲功德都大，一萬聲它還是假的、還是虛妄的，這一念是真的，純真無妄。

　　真心念佛他就覺得這個我應該要做，真心對人他就不幹了，那你這就有分別、就有執著。佛不是衆生，衆生不是佛，這是錯誤的，衆生本來是佛，佛在沒成佛的時候也是衆生，生佛不二，生佛平等，真正的快樂從這生的，不要有分別心。這個人再壞、再惡，十惡五逆是一時迷惑，生憐憫心、生同情心，他一時錯誤，他會覺悟、他會回頭，他本來是好人。本來是好人，那個本來是不會變的，他不是壞人，幹壞事，壞人他會變的，他會變好，我們要用這樣的心態處事待人接物。這樣的心態，什麼樣的災難來了都不相幹，都沒事。災難來了，死很多人，死的那些人很冤枉。怎麼說冤枉？他不該死。不該死爲什麼死了？嚇死的，被災難嚇死的。理事都要清楚。

　　後面這是《報恩論》上說的幾句話，「禅宗破參，讀教解悟」，讀經，教是聽教，就是聽講，明白了、覺悟了，「而專修淨土，而能一念淨信，與佛智相應，一念稱佛，而得往生者也」，決定生淨土。生淨土只是換個環境，那個地方是專修專學的環境。這個環境是阿彌陀佛提供的，人人都有分，只要想去都能去。

　　我們再看底下這段，「但淨宗常謂之一念、十念，則迳指凡夫之稱念佛號一聲與十聲」。這是一般人都是這個看法，所謂一念，所謂十念，是一聲佛號、十聲佛號。「如義寂之《無量壽經疏》曰：此言念者」，此是我們現前，一般社會大衆所謂的念，「謂稱南無阿彌陀佛」，這六個字，念這六個字。「經此六字頃，名一念」，這六個字念完這叫一念，重複念十遍叫十念。「是謂念誦一聲佛號，即名一念。《觀經》謂下品下生者」，《觀經》裏面說下品下生，「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，于念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如車輪。如一念頃，即得往生極樂世界」。《觀經》上這段經文也是講的十聲，一念就是一聲佛號，十念就是十聲佛號。「如是臨終十念，乃至一念，皆得往生」。

　　《觀經》上有一句話值得我們注意的，「于念念中，除八十億劫生死之罪」，這句話的意思很深。八十億劫，劫是古印度對于時間，很長時間的一個單位，它有大劫、中劫、小劫，說法沒有一定，但是都是很長很長。在佛門裏面，最常用的小劫是佛說人的壽命，最長，人壽命最長有八萬四千歲，每一百年減一歲，一百年減一歲減到人壽命十歲，十歲是最短的，從十歲，再一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這一個增減叫一個小劫，這麼長的時間。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，所以這時間很長很…

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