..續本文上一頁長。念一聲佛號，能除八十億劫生死重罪，這個話是不是說得過分？是不是說得太誇張了？誰能相信？但是這個話確確實實是釋迦牟尼佛說的。
那我們就要想到，我們在六道裏頭，六道裏頭待了多長久的時間？決定不止八十億劫。多久？一般說的是無量劫，你說多可怕。我們在六道裏頭打滾，天上去過，人間待過，叁惡道也去過，哪一道都去過，在天上也做過天王，在地獄也受過苦難。六道裏面這些狀況，每個人都經曆過，只是我們現在很健忘，一投胎，前頭事情忘掉了。如果修行，就是修禅定，禅定功夫深的時候宿命通現前，過去世中生生世世統統都能夠記得。佛經上說阿羅漢，這是修行有成就的人，提到無間地獄，他身上還流血汗；換句話說，過去在地獄受過這個苦難，今天提起來還心有余悸。這些都是說明，我們在六道的時間非常之長，一聲佛號滅八十億劫生死之罪，念一輩子，我們的罪業還沒有消完。
這個地方是講臨命終時，這是關鍵的時刻，能不能往生決定最後這一念，最後這一念要是念南無阿彌陀佛，這個人決定得生。爲什麼？前面跟諸位講過，業有引業、有滿業，最後這一念是引導我們到哪裏去，這一念不能錯了。這一念如果是貪心，貪財、貪名、貪色、貪利，最後一念是貪心，餓鬼道去了；最後一念是瞋恚、是怨恨，他就地獄道去了；最後一念愚癡，愚癡就是什麼？是非善惡沒有能力辨別，畜生道去了。最後一念是仁義道德，佛法裏面講的五戒十善，這個人他又到人道來了，福報大的他到天道去了。最後一念關系多大！最後一念心是平等的，是清淨平等心，念這一句阿彌陀佛，上上品往生。爲什麼？清淨平等是佛心，是真心，真心念這句阿彌陀佛上上品往生。
末後，「如彭際清曰：如實回心，一念念佛，無不往生，以佛本願力故」。臨命終時一念念佛，決定往生，阿彌陀佛的本願。他成佛了，他所發的四十八願願願兌現，沒有一願是虛假的，所以四十八願可以說保證我們往生。「至于《觀經》中臨終十念而得往生，與上所論一心之念，是同是別」，跟《報恩論》上所講的。「蓮池大師于《疏鈔》中，論之極爲精確」，這個疑問由蓮池大師來解答。「《疏》曰：故知至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪」。這個裏頭關鍵的字眼，至心。至心，真誠到極處，要不是真誠到極處，就不會有這麼大的能量。
至心，我們在日常生活當中要去練，對人、對事、對物、對一切萬法，我們用至誠心，絕不用虛僞心，這個人叫真學佛。爲什麼？他用真心。至心是菩提心的體，在這一品經文裏面，最重要的就是佛告訴我們，「發菩提心，一向專念」。菩提心，第一個就是至誠心，佛在《觀經》當中說的，第二個深心。深心是什麼？至誠心對待自己叫深心，至誠心對待別人叫大悲心，大慈大悲。對自己清淨平等覺，這就是深心，對別人是一片慈悲，這叫自受用、他受用，都從真誠裏頭來的，所以，有能力滅八十億劫生死重罪。「良繇正指理一心故」，這個繇有由的意思、從的意思，也就是說，良由正指理一心，是從理一心這個緣故才産生這麼大的能量。
「人有疑言」，這是肯定有的，「罪既多劫，業重障深，久勤忏摩」，忏摩就是忏悔，「漸積功德，庶可消亡」。大乘經教裏頭這樣說法，我們一般人也是這樣接受，認爲我們的罪業太深、太重，要經曆很長時間去忏悔，逐漸的，所謂是修善積德，才能夠把業障慢慢消掉。而念佛一聲就能夠滅多劫罪，滅八十億劫生死重罪。「因微果巨」，這個因好像是不足道，念一聲佛號，果報太大了！「固所不信」，很難接受，很不容易叫人相信。關鍵，這個地方念老也指出來，「今謂至心者，即一心也」，關鍵就在此地，至心。如果懂得這個道理，那佛就講得很多，我們就不會疑惑。佛說，「一切法從心想生」，《華嚴經》上所說的，世出世間一切法皆是「唯心所現，唯識所變」，這些話我們讀多了，也聽多了。所以關鍵在至心。
我們同樣修學一個法門，可是成就高下不相等；我們用功，勤惰相彷佛，何以有這麼大的差別？用心不同。不但每個人用心不同，自己用心也不同。我們可以從江本博士的水實驗裏面看出來，現在高雄有一班同學也在用這個方法來做實驗，做成功了，效果我感覺超過了江本博士。這是什麼原因？他們用的機器是很先進的。江本博士用的顯微鏡二百五十倍，我去參觀高雄的實驗室，他們用的顯微鏡是五百多倍，看得比他更清楚，雪花的結晶放得更大。但是做過多少萬次的實驗，沒有看到兩個雪花是相同的。這是什麼原因？我一個人在做實驗，前念跟後念不一樣。我們就用真誠心，都是真誠心，前念跟後念的真誠心有微弱的差別，它就不一樣，如果是一樣的，雪花結晶決定相同。那就是說，我們念念都不一樣。
這個微細的念頭，彌勒菩薩給我們說得很清楚，我們要記住。爲什麼？這是最重要基本的概念，那就是整個宇宙所有現相全是從波動産生的，它不是真的。這就是「凡所有相，皆是虛妄」，佛給我們做了個總結，這個波動頻率多快？一秒鍾一千六百兆次，你想想看，那叫一念，念念不一樣。一秒鍾多少個念頭？一千六百兆個念頭，一念是一千六百兆分之一秒。整個宇宙就像脈搏一樣跳動，所以科學也叫它做脈動的現象，但是這個脈動，它的頻率是一千六百兆分之一秒，一秒鍾它波動的次數是一千六百兆次，所以才産生意念的現象，念頭的現象，産生物質現象。物質、念頭全不是真的，全都是假的，包括諸佛如來實報莊嚴土。因爲佛在經上並沒有說，凡所有相皆是虛妄，實報土除外，沒說這個話；沒說這個話，實報土當然也包括在其中。
現在我們知道，實報土是怎麼來的？是無始無明習氣造成的，無始無明習氣斷幹淨，實報土就不見了。就好像作夢醒過來，醒過來是什麼境界？常寂光。那是真的，爲什麼？永恒不變。實報土裏我們稱爲一真，因爲它變化不大，只有兩個變化，一個是境界現前，一個是境界沒有了，就這兩個變化，當中沒有變化，不像我們現在，當中是刹那刹那都在生滅。說刹那已經太長了，時間太長，科學是用秒做單位，每一秒鍾都不一樣。佛說得詳細，科學還沒有說到這個，科學家現在能捕捉到的這個頻率，頻率已經有辦法捕捉到，一秒鍾一千兆次的頻率，也就是一千兆分之一秒，現在科學家捕捉到了，佛經上講的一千六百兆分之一秒，還有差距。所以我們相信科學還可以提升，已經快到極限了。
這個念佛一聲滅多劫罪，因微果巨，固所不信，讓我們想到惠能大師，你看，他給我們展現的是頓舍，也就是說，無量劫所造的這些罪業，能夠在一念當中統統放下，讓自己的真誠心圓滿現前。頓舍就是放下。他放下，連無始無明的習氣都放下了，無始無明的習氣是不是圓滿的放下我們不知道，但是肯定有放下，放下多少我們不知道，執著、分別，執著的習氣、分別的習氣，這肯定全部都放下了。頓悟是一下明白了，明白什麼？明白凡所有相皆是虛妄，他真明白了。我們看到經典，我們也聽到這句話，我們也會說這句話，真正意思我們沒有明白。爲什麼？如果真明白了，就跟惠能大師一樣，你就統統放下了。放下叫頓修，明白叫頓悟，放下之後叫頓證，他就成佛了，五祖將佛的衣缽就給他，認定他爲第六代祖師。能大師那個時候二十四歲，我們一定要知道，沒有念過書，不認識字，可是，證得之後他什麼都知道。聽無盡藏比丘尼念《涅槃經》，他在旁邊聽，等她念完之後，他能把他所聽到經文裏頭的意思講給無盡藏比丘尼聽，這個比丘尼聽了之後非常驚訝，念了多少年都不知道這裏頭的意思，他這一說就明白了。不但是佛經，世俗的這些典籍你念給他聽，他沒有一樣不懂。這是什麼？智慧開了。
智慧開了爲什麼樣樣都沒有障礙？因爲一切法不離自性。心外無法，法外無心，你只要把真心找到，一切法全是真心變的，真心所變、所現，哪有不懂的道理！他自然就明了。又何況佛在經上常說，「一切衆生本來是佛」，只要你回頭，回頭是岸。回頭在哪裏？回到真心。六道輪回是用妄心，從妄心回過頭來用真心。用真心就成佛了，用妄心就六道。妄心六條路，回過頭來一條路，這個道理要懂，這個道理要有信。從這個道理上建立我們自己堅固的信心，永遠不會被外面幹擾的信心，成佛不難，化解這個世間災難不難。
下面說，「若事一心，雖能滅罪，爲力稍疏，罪將複現」。事一心能滅罪，但是它不圓滿，它滅罪滅一部分，沒有完全滅掉。叁大類的煩惱，它只滅見思煩惱，它還有塵沙、還有無明，塵沙、無明沒有滅，所以叫事一心。「多多之念，止可滅少少之愆」，就是罪業，這講凡夫用功。爲什麼？不是至心，不是一心，所以念得很多，滅罪滅得少，道理在此地。「此之至心，正屬理一心」，這真心。《觀經》上所講的，《報恩論》上所講的，都是講真心，菩提心裏頭的真誠心，實在就是這段經文所說的，「發菩提心，一向專念」。
菩提心比什麼都重要。菩提心用在學佛上，學佛是學什麼？怎麼學？給諸位說，學佛是生活，學佛是工作，學佛是處事待人接物，離開生活你到哪裏去學？換句話說，菩提心要用在生活上，要應用在工作上，要應用在處事待人接物上，這叫真發。不是我發菩提心，我專門念佛，我專對極樂世界，對阿彌陀佛我用真心，對其他一切人我還照舊，這個菩提心沒發出來，這個菩提心是假的，不是真的。大乘經上常說，一真一切真，一妄一切妄。有沒有真妄和合的人？沒有。我們也聽見，佛在經上講真心裏面摻雜著妄念，這個說法把我們的疑惑就化解了。每個人摻雜妄念多少不一樣，妄念摻雜太多，真心現不出來。真心不生不滅，妄念有生有滅。生滅是假的，不生不滅是真的。所以妄念可以化解、可以放下，放下之後真心就現前，真心沒有生滅。放下妄念，真心就是真心。
「一心既朗，積妄頓空」。世尊在菩提樹下…
《淨土大經科注 第叁五六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…