..續本文上一頁，擺在旁邊，餓了就吃一點點。佛號聲音不中斷，一天一夜，每個月這樣念一次，那個功夫非常好。如果像現在災難頻繁的時候，這個一晝夜念，一個月可以念叁次，十天可以念一次，這跟練兵打仗一樣，不能不發狠心。
「縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟。故感臨終遇善友，聞便信願。此事萬中無一，豈可僥幸」。到臨命終時再希望別人來助念、來超度，這是僥幸，不容易，太難了。縱然有這個事情，這是因爲過去生中有這個緣分，像我們過去在美國遇到的周廣大。這個人是宿世緣深，你看得癌症，臨終的時候，臨終前叁天他家人才找到我們。我們派了叁個人去看他，一看確實沒有辦法，病太重了，所以就勸他，不要求病好，求往生淨土。他一聽就相信，就告訴他的家人，他太太、他兒女，告訴他們，不要再替我找醫生找藥，你們大家一切放下，念佛幫助我求生淨土。在美國，我們臨時找幾個念佛的同修，也不過十來個人，念了叁天叁夜，他真往生了。往生非常安詳，火化的時候還有舍利。你看，一生不學佛，臨終叁天，還真往生了，不是假的，這確實萬中無一。
「由上可見，一心之境甚爲幽深」，這個境界很深。「是故本經，宗于專念」，所以本經的宗旨，這個宗旨就是修行最高的指導原則，就是八個字，「發菩提心，一向專念」，這是《無量壽經》上教導我們念佛的原理、原則。「蕅益大師曰：現前一句所念之佛，亦本超情離見，何勞說妙說玄」。這是真話，但是很少人能懂。現前這一句南無阿彌陀佛，超情離見這四個字是上上乘佛法，是一佛乘，不是大乘，比大乘高。它本來就是，不管你懂不懂，你不懂肯念，行，他能成就！所以不需談玄說妙，玄妙是大乘經論。只要守得穩，信得及，「只貴信得及，守得穩」，你真相信，你真願意往生，這一句佛號你真能夠守得住，念念都是這一句阿彌陀佛，「直下念去」。「或晝夜十萬，或五萬、叁萬，以決定不缺爲准」，這蕅益大師教人，有空閑的人，一天十萬聲，或五萬聲，或叁萬聲。
我早年，那時候大概四十多歲，住在臺北，每個月到鳳山去講五天經。煮雲老法師邀請我，每個月去鳳山去住五天。鳳山那邊有個老居士，是個將軍，退休了，大概那個時候八十歲，身體很不錯，聽我講經。告訴我，他是老佛教徒，學過禅、學過密，也修淨土，念佛。告訴我，現在老了，禅跟密都用不上力，現在老實念佛。我說你怎麼個念法？他每天叁萬聲，住在鄉下，在鄉下田裏面走路，走叁萬步，他一步一聲阿彌陀佛。那也是很好的運動，他身體很好，每天走叁萬步，念叁萬聲佛，他這個念法，很難得。這個人應該早就往生了，差不多四十多年，四、五十年的樣子。要以決定不缺爲准，這個要計數，要從這裏下手，這是最笨拙的一個方法，但是它是最有效的方法。「畢此一生，誓無變改，若不得往生者，叁世諸佛便爲诳語」。一個人這樣修，沒有一個不往生的，真叫萬修萬人去。如果照這樣去修行，信得及，守得穩，一天十萬、或是五萬、或是叁萬，決定不缺，一生不變，他決定往生。他要不往生，那佛就打妄語了，這蕅益大師說的。
又說「要到一心不亂境界，亦無他術」，你要想念到一心不亂，也沒有別的辦法。「最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺」。就像前面所說的，晝夜十萬聲，或五萬、或叁萬，你定課，一定用念珠。一串念珠一百零八顆，一般人念佛的時候，差不多念叁聲佛號撥一個珠子，他一串珠子就是叁百聲佛號，用數珠來念佛。每個人根性不相同，所以方法很多，不要聽到這個想學這個，聽到那個想學那個，把你心搞亂掉了。你平常用什麼方法，這個方法得力，就一直用下去，重要的，前面講決定在心、在緣、在決定。我們用的心是真心，對這個世間沒有留戀，真放下，要用這個真心；緣，我們的緣非常殊勝，緣有了；那決定，我們要決定我們自己修行的方法。不必人家說什麼我們就跟他說，不需要，總是念念都是阿彌陀佛。李老師教給我們的方法，那是很好的方法，就是把心裏頭的雜念放下，把阿彌陀佛請到心中來。心裏頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不要放在心上。好事、壞事清清楚楚，那是智慧，不放在心上是功夫，更不放在口上，對于什麼都不批評，就是念阿彌陀佛求生極樂世界，這個原則好！
蕅益大師這是教人，從初下手念到純熟，「久久純熟，不念自念。然後記數亦得，不記數亦得」。都可以，記不記數就無所謂了，爲什麼？已經到功夫純熟，這個純熟就是成片。功夫成片的人就能自在往生，他對這個世間沒有留戀，想早一點走，還有壽命不要了，求阿彌陀佛來迎接他，佛真來，這是真不容易。如果你還有事情要辦，我再多住幾年也行，叫生死自在，想去就去，想留就留。留決定不是爲自己，是爲正法、是爲衆生，還有這個法緣，還有些事情必須要我去做，別人代替不了；別人能代替的，我就不留了，就可以走了。「若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力」。很多人念佛不能往生，依舊搞六道輪回，都犯這個毛病，你看這些毛病古大德統統都說出來了。人決定要老實，老實人才會成就，這些都不老實；不老實，說老實話對于教理沒有通達，涉入不深。信心，雖然有信心，信心裏面有懷疑，或者信心裏頭有妄想，不純，信不純。
行不得力，行不得力自己應該知道，爲什麼？妄念太多，就是不得力。功夫得力自己很清楚，妄念少了，功夫就得力，妄念少，智慧就開了。也就是不迷惑、不糊塗，處事待人接物心裏清清楚楚、明明白白。總而言之，萬緣放下是真正的關鍵，爲什麼妄念那麼多？沒放下。該放下的要放下，不該放下的還是要放下，決定不能障礙念佛，只有念佛的功夫相續不間斷，才真正有力量。日常生活當中決定不跟人結惡緣，這個要記住，他做再不好的事情，要能夠原諒他。想到阿彌陀佛都原諒，我們爲什麼不能原諒？經上講得很清楚，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。別怪他，他很可憐，沒有受到聖賢教育，對于世出世間事情他不知道。每個做壞事情的人都以爲他自己是對的，他要以爲是錯誤的他就不會做了。所以這個可以原諒，就是別放在心上，不要耽誤我們自己事情，我們自己就是往生淨土，這是大事。
「又道綽大師雲：若始學者」，初學佛的人，「未能破相。但能依相專至，無不往生，不須疑也」。我們沒破相，沒破相就依相，淨宗法門指方立相，指方指定西方，我們就照西方，不要去懷疑，有一個方向。有一個相，相是什麼？極樂世界是相，阿彌陀佛是相，我們心裏頭真有阿彌陀佛、真有極樂世界就行。生到極樂世界，離一切相，即一切法，到極樂世界再學。「是故本經但以發菩提心，一向專念爲宗也」，這句話念老在這個注解裏面常常提，希望我們不要忘記。要發心，發菩提心就照蕅益大師所說的，真信、真願就是無上菩提心，用這個心念阿彌陀佛，決定得生。
「至于末世，持名者雖廣，而往生者不多」，這是事實真相。我們早年在臺中跟李老師學教，臺中蓮社是老師創辦的，我到臺中的時候，那年正好是臺中舉行蓮社成立十周年紀念。老師常說，臺中蓮社的蓮友多，人數很多，蓮社的蓮友都有名冊，大概將近二十萬人，在臺灣是個相當大的團體。老師常說，他不說別人，說自己的蓮友，念佛的人多，往生的他說一萬人當中大概只有叁個、五個，不是每個蓮友都往生。這個地方舉《安樂集》「亦有問答如下：若人稱念彌陀名號，能除十方衆生無明黑暗得往生者。然有衆生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者何意？」這就說兩種念佛人，前面這種稱念彌陀名號，能除十方衆生無明黑暗，這是什麼？一心專念，這得往生。第二種，有衆生憶佛念佛，無明還在，無明沒破；換句話說，起心動念、分別執著統統具足，他不能往生。這什麼原因？
下面解答，「答曰：由不如實修行，與名義不相應故」，他不是真修，不是真修我們現在常講雜修。念佛法門，在遍法界虛空界，第一個帶頭提倡的是大勢至菩薩，大勢至菩薩是用這個法門成佛的，他早都成佛了。在西方極樂世界示現菩薩身來協助阿彌陀佛，他表智慧。菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，這八個字就是我們這部經上的「一向專念」。都攝六根就是萬緣放下，攝是攝受，六根不往外面六境去跑了。不是說眼不看、耳不聽，不是這個意思；眼也看、耳也聽，不放在心上，這叫都攝六根。看得很清楚，爲什麼？那是觀，眼觀色，耳觀聲，鼻觀嗅，六根觀照外面六種境界，不放在心上是止，叫止觀，那個觀是智慧，止是定。我們念佛的時候一心不亂是止，決定不放在心上，什麼事情都不要放心上，這是秘訣，往生的秘訣，不能不知道。爲什麼不放在心上？全是假的，沒有一樣是真的，你放在心上幹什麼？生活當中，有很好，沒有也很好，都不能放在心上。只許可把阿彌陀佛放在心上，你就對了，就全對了！所以這裏答，答得很好，名義不相應。「所以者何？謂不知如來是實相身，是爲物身。複有叁種不相應」。今天時間到了，這個叁種不相應，我們下一堂課再學習。
《淨土大經科注 第叁五七集》全文閱讀結束。