淨土大經科注　　(第叁五八集)　　2012/6/3　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0358

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第七百八十頁，從第二段看起：

　　「至于末世，持名者雖廣，而往生者不多，《安樂集》亦有問答如下」。這個法門，善導大師告訴我們「萬修萬人去」，一個都不漏的。善導距離我們大概一千四百年，他是唐朝初年時候的人，跟智者大師同時代。爲什麼那個時候淨宗是萬修萬人去？可以說是古時候的人非常純樸，特別是在中國這個環境，從小就受到很好的教育，這是中國人非常重視家教，所以能夠做到人人都能往生。在一千四百年之後的今天，人心那個淳厚不見了。這個不能夠責怪，因爲我們把老祖宗東西疏忽、遺失了將近兩百年。兩百年，至少八代。所以這是曆史的包袱，曆史的責任，不能怪任何人。今天修行不如法、造作罪孽是正常的，佛菩薩都不會責怪。我們要了解事實真相。

　　世尊在這部經上說「先人無知」，我們的父母、祖父母，這是先人，他不知道，「不識道德」。從前人只知道五倫、五常、四維、八德，都常常放在心上，所以起心動念、言語造作善多惡少。現在這些東西都丟掉了，現在人對于這些名相非常陌生，你講五倫，他聽不懂；五常，更不知道，所以「無有語者，殊無怪也」。佛叫我們要憐憫他，不能責怪他。他做的一些錯事，我們看到、聽到、接觸到了，我們要把這些人看作菩薩，他在表演給我看，提醒我「我有沒有」，有則改之，無則嘉勉。如果這個念頭一轉，這些人都是菩薩，都是在教我，我們老祖宗教我們怎麼學？六根接觸六塵境界，一定要知道回光返照，所以說反求諸己，不責備別人。這是菩薩修行的秘訣。看到好人好事，我們要反省我有沒有，沒有，趕快學習；有，好好的保持，繼續做下去。這就是「叁人行，必有我師」。所以會學的人，善知識到處都是；不會學的人要找善知識，找遍天下，一個都沒找到。會學的人，遍地都是，看他做一點善事，他幹一點壞事，都在提醒我，都是我學習的道場。這哪有不成佛的道理！

　　境界裏面學什麼？就學一個清淨心，學到不爲外頭境界所轉，這叫功夫。功夫得力，不被外面境界所轉，外面境界清清楚楚是智慧，如果不清楚、不明白，那是迷惑。清楚，不是不知道，清楚。清楚以後怎麼樣？如如不動，就是絕不放在心上，這是定功，定慧等學就在生活當中，就在工作裏頭，就在處事待人接物。會修的人，成佛快；不會學的人，這一生永遠不會成就，那依舊造業，還是叁途苦報。所以修行在個人。

　　我們在經教裏面去看，釋迦牟尼佛一生講經教學，修行，他不管，那是你自己的事情，所謂是「師父領進門，修行在個人」。問題你會不會？會，每一個人都是老師。善財童子五十叁參，過去我講過兩遍，但是都沒有講完。善財是我們修學的好榜樣，他之所以能夠成功，就是他心目當中所有一切衆生都是佛、都是菩薩、都是我的老師，只有我一個人是學生，所以善財沒有同伴。這個表法的意思很深。有同伴，這個同學，我們兩個差不多，恭敬心生不起來。沒有同伴，學生就你一個，除你一個之外，天下所有衆生都是老師，禮敬諸佛，你就能做到。無論他怎樣毀謗我、羞辱我、障礙我、陷害我，都是老師，爲什麼？他是來考我的，我要不能通過這一些艱難困苦，我不能成就。來考驗我，看我還會不會起煩惱，還會不會生歡喜心。順境，不生歡喜心；逆境，不生煩惱，沒有怨恨，永遠在這地方修清淨心，修平等心，修覺而不迷。用這個心來念佛，哪有不往生的道理？所以萬修萬人去。

　　我們今天差，差在哪裏？外面小小的風一動，我們就受不了。這就是非常容易受外面環境影響，一點定慧都沒有，問題出在這個地方。不是古人修學環境好，我們這不好，我們這裏會修的人比極樂世界還好，這個道理不能不知道。所以我們今天看到這個問題，我們的感觸很深。當年黃念祖老居士，這菩薩再來，真正修行有成就的人，文化大革命被一些小孩給他戴上高帽，拖到街上去遊行，叫他跪就跪，打他、罵他、鞭他，不敢做聲。只有夏老師，這他的老師，夏蓮居老師給他說：菩薩要經曆一切苦難，你才能成就。那這些人磨煉他的，都是菩薩，都是來給他磨難，看他能不能受得了，在這個環境裏還能不能清淨平等覺保持住而不動搖。念老對老師這一句提示，覺悟了，心平氣和，受苦難的時候心裏頭默念阿彌陀佛。

　　所以這些一般人講妖魔鬼怪，妖魔鬼怪就要糟蹋菩薩，他也就是菩薩。爲什麼？菩薩心中看他們都是菩薩，成就了。他所以造作這個，受不受果報？受果報。受果報而不苦，就像提婆達多一樣。提婆達多害釋迦牟尼佛，我們剛才講了，毀謗、侮辱、障礙，甚至于陷害他，要他的命，釋迦牟尼佛如如不動。提婆達多造的這個罪業，生身墮阿鼻地獄。墮阿鼻地獄，因爲什麼？他成就佛的功德，讓佛通過這麼多的磨煉，居然不失清淨平等覺，這是他的功勞。在阿鼻地獄的享受跟忉利天一樣，是在地獄，但是他在那裏沒有苦受，他的享受相當于忉利天。如果他糟蹋別人，別人有怨恨，那他的麻煩就大了，那他在阿鼻地獄是受罪，不是享樂。所以你看我們自己一念善心，一念善行，一念覺悟，能叫對我們惡作的衆生都得福報，都結上了佛緣。真的是自利決定利他，自己沒有得利益，決定是害他。害他，後頭就麻煩，冤冤相報，沒完沒了。

　　所以佛說色欲會障礙我們的神通，好色的人迷惑了，眼看不清楚，耳聽不清楚。物欲會障礙我們的心智，障礙智慧。貪欲，這是飲食，貪欲，會迷失方向。名利心會障礙理智。控製的欲望、占有的欲望，會使你被自身所控製、所占有。爲什麼？你有很強烈的我執，你脫不了六道輪回。過分的貪婪，果報是貧窮。過度的驚恐、憤怒，會讓你現前疲憊不堪，你感覺得很累，壓力很沈重。過度的安逸，會讓你變得懶惰。過度的疑惑，會障礙所有一切有利于你自己修學的機會，你把這些機會統統斷掉。這些是我們要記住的。

　　《安樂集》裏面的問答是這麼說的，「若人稱念彌陀名號，能除十方衆生無明黑暗得往生者」。這是說如果有一個人念阿彌陀佛的名號，他有能力除十方衆生無明煩惱而得往生。你看，不是除自己，除十方。這什麼意思？如果不先除自己，就不能除十方；一定是先把自己的無明煩惱斷了，然後能幫助十方一切衆生破無明煩惱。這個功德比我們平常講的大得多！

　　下面說，「然有衆生稱名憶念」，就是憶佛念佛，「而無明猶在，不滿所願者何意」。無明煩惱沒斷，天天念佛憶佛，無明煩惱還在，不能滿自己的願，這什麼原因？「答」，這個問答都是《安樂集》裏面講的，「不如實修行，與名義不相應故」。這就是修行不如法。爲什麼不如法？修學的理論不明白，方法不知道，我們一般講盲修瞎練，又不是用真心，所以他不相應。印光大師在《文鈔》裏頭講得很多，八萬四千法門，門門都要依靠經典。這就是爲什麼釋迦佛在世四十九年講經說法而沒有中斷。如果修行可以不需要懂得理論，佛就不必講經了。再看西方極樂世界，阿彌陀佛也是在極樂世界講經不中斷。更巧妙的，極樂世界六塵說法，六塵爲什麼能說法？那都是阿彌陀佛變化所作，讓往生到極樂世界的人，聞法的這個時間決定不會有中斷，這個厲害！所以一門深入，長時薰修。極樂世界人成就快速，原因在此地。十方一切如來成佛之後，沒有一個不講經說法。今天佛法衰了，其他宗教也衰了，原因是什麼？把講經教學這樁事情疏忽了，沒重視了，就變成迷信，變成念佛不能往生。

　　這下面又有個解答，「答曰：由不如實修行，與名義不相應故也。所以者何」。爲什麼？這接著再問，「謂不知如來是實相身，是爲物身。複有叁種不相應」。這個地方，如來是真實實相身，是爲物身，物是什麼？物是十法界依正莊嚴，爲一切衆生，佛現身是爲一切衆生，不是爲自己。成佛之後在十法界現身，統統是爲度衆生，決定不是爲自己。而如來身是實相身，實相身什麼意思？實相身，他是用真心，不是用妄心。十法界裏面衆生用妄心，不是用真心，妄心就是阿賴耶，我們全都是用妄心。妄心有妄想、分別，有執著，真心裏頭沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，這是真心。用真心是實相身，用真心一定是爲衆生，沒有爲自己想一樁事情。用妄心，總是自己擺在最前面，第一個念頭一定是自利。

　　複有叁種不相應，第一個「信心不淳，若存若亡」。這就是我們講的半信半疑，他不是真信。用真心的，是真實心；用妄心的，總帶疑惑。我們的妄心用成習慣了，雖有真心，不會用。所以我們感恩佛菩薩的慈悲、幫助，將壽命延長了，如果不延長，這一生不能成就。如果我四十五歲走了，那個時候半信半疑，能不能往生？有可能，也不可能。那就是完全看臨終那個緣，臨終最後一念要想起是阿彌陀佛，那就往生了；臨終最後一念把阿彌陀佛忘記了，就又搞輪回了。所以這是個關鍵。人有決定信心，他往生有把握，就是說，臨命終時最後一念肯定是阿彌陀佛，他不想別的。這種功夫全在平時放得下，不爲自己，一心一意只求淨土，只求見阿彌陀佛，一定要存這個心。黃念祖老居士給我們做出榜樣，往生前半年一天十四萬聲佛號，就是說明念念都求阿彌陀佛，世間什麼統放下了，不聞不問了。十四萬聲佛號是追頂念佛，速度很快，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，聲聲接著。

　　第二，「信心不一，謂無決定故」。又喜歡這個，又喜歡那個，就在大乘佛法裏面，他的興趣是多方面的，愛好是多方面的，他不能夠專一。這也是障礙的原因。第叁個，「信心不相續，謂余念間故」，這個間就是夾雜。信心裏頭有夾雜著懷疑，有夾雜著他的愛好的習氣，他的愛好很多，這個東西沒放下。這是叁大類的不相應。這叁樣「疊相收攝」，而且是互相交叉，互…

《淨土大經科注 第叁五八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…