..續本文上一頁相雜染，這就是雖然念佛憶佛，這一生不能往生，把原因說出來了。「若能相續，則是一心」。這個相續是念念相續，像黃念祖老居士臨終之前這樣的念佛。「但能一心即是淳心」。一天十四萬聲，想有一個妄心雜進去，它插不進去，它是念念相續。「具此叁心，若不生者，無有是處」。這個叁心，就是前面所說的，第一個是淳；第二個是信，專信，我們講真信；第叁個是相續，信心相續，沒有雜念。
「此論直指當世淨業行人之病根」，今天修淨土的人，病根，真的不外乎這叁種。「念佛而不能得往生之果者，以不知如來是實相身。認身如物」，把如來看作普通一個人一樣看待，「取相執著。妄生計較，缺少智慧，失中道義」。這把毛病都說出來了。不能往生就是不能成就，只是阿賴耶裏面種了善根。這個善根什麼時候成熟，很難說，有時候真的要經無量劫。「另則叁種不相應，此叁種不相應，一言以蔽之，只是信心不足」。總而言之一句話，不是真信。要舍，要放下。能舍、能放下是個非常好的增上緣，統統都放下，連生命都放下。生命交給阿彌陀佛，我不再去想這個事情，我天天就在等待，等待阿彌陀佛來接引我。阿彌陀佛認爲成熟了，一定就來接。還沒有來接，我現在還不淳，還沒有徹底放下。果然徹底放下，像宋朝瑩珂法師念了叁天叁夜，阿彌陀佛就來了。那是什麼？真放下了。給我們做了一個好榜樣。
「往生資糧即信願行，缺一不可。據《要解》所雲」，蕅益大師說的，「信願有缺，則持名縱如銀牆鐵壁，風雨不入，亦不能往生也」。所以他老人家說，「能不能往生，決定在信願之有無」。你是不是真信、你是不是真想去？真信、真想去，這個地方要徹底放下。有一樣事情不放下，這一樣事情就抓住你，就是你的絆腳石，就障礙你往生，徹底放下，連弘法利生都要放下。弘法利生是修善積德，這是屬于法布施，是利益衆生的。我們要以這個功德回向往生淨土，不能以這個功德回向求現前福報，那就完全錯了。不求福報、不求利養，名聞利養都不求，只求往生，這樣才對，這是真信、真願。真正持名，持名就是爲往生，持名就是爲放下雜念、放下煩惱習氣，我們用這一句名號來代替煩惱習氣。煩惱習氣才現前，「阿彌陀佛」，把它換過來，不讓煩惱習氣相續，這叫真正會用功。也就是用阿彌陀佛這一念代替所有的雜念，一切雜念都歸一句阿彌陀佛，這就把它化解開掉了。平常生活當中處事待人接物，真修行，不論這個事情與我有幹涉沒有幹涉，統統都是一句阿彌陀佛。確確實實，真正做到的人就是鄉下的阿公阿婆，他們真做到。他們真正是修菩薩行，來給我們做樣子的。
我們再看底下一段，「住大乘者」。大乘是智慧，住大乘不容易，爲什麼？住大乘者沒有煩惱了。大乘跟煩惱是相對的，大乘是明，煩惱是暗。「《法華經譬喻品》曰：若有衆生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏」，就是十力四無所畏，「愍念安樂無量衆生，利益天人，度脫一切，是名大乘」。這個大乘人自利利他，一定先成就自己。怎麼成就的？從佛世尊聞法信受，勤修精進，從這來的。學佛，如果把經教疏忽了，那就是盲修瞎練。修得很好，也不過是人天福報，出不了叁界，依舊是生煩惱，不生智慧。那怎麼辦？真正是因爲沒有聽懂。沒有聽懂不要緊，多聽，長時薰修，慢慢就懂了。
馬鳴菩薩在《起信論》裏面告訴我們聽經的方法，我們沒學到。他告訴我們聽經，第一個，不執著言說相；第二個，不要執著名字相，大乘、一切智、佛智，這都是名字，不要執著；第叁個，不執著心緣相。心緣相是什麼？聽了之後，我覺得是什麼意思，這就是心緣相。只管聽，不能夠分別、不能執著，不要去想它，一遍一遍這樣薰修，會豁然大悟，這就能見性。我們之所以不能見性，就是聽經的時候著言說相，著了名字相，也著了心緣相，那你所聽的全是你自己意思，不是佛的意思。開經偈講，「願解如來真實義」，我們聽佛經裏講，完全用自己的意思來解釋佛的意思，全搞錯了！要知道佛說法，佛是從真實心中流露出來的，從自性裏面流露出來的，自性裏頭沒有起心動念，沒有分別執著，這個很奇妙！沒有分別執著，沒有起心動念，爲什麼會說話？爲什麼說出那麼多的經典？這一樁事情，我們從江本勝博士的水實驗得到一點信息，就是得到一點消息。我們有心對著這個水，水回答我們沒有心，它沒有起心動念，它沒有分別執著，它的回答完全是從我們心念變現出來的，來回答我們。從這個消息裏頭，我們慢慢去體會就明白了。
自性，如果起心動念是凡夫；不起心動念，它所回應的完全是真的，不是假的。我們起心動念回答你的時候全是假的，不是真的。爲什麼？從妄想裏頭流出來。佛菩薩是從真心流出來的，真心裏面流出來的經論，我們用起心動念來分別執著、來分析它，就是把佛的經教全變成知識，不是佛的意思。開經偈上講「願解如來真實義」，我們學經教是曲解如來真實義，是誤解如來真實義，所以都搞錯了。這一錯，影響太大了，影響我們起心動念、分別執著，全是盲修瞎練，所以你念佛不能往生。確實不如阿公阿婆，阿公阿婆已經到了不起心、不動念，心裏頭只有一句阿彌陀佛。
很多人知道現在災難現前，我們如何應對？不起心、不動念，一句阿彌陀佛念到底，災難就沒有了！對于這個念佛人，災難全化解了。縱然災難來的時候，佛接引他到極樂世界去了，所以他一點事都沒有。在這個世間連身體都放下，都不要了，何況身外之物！你想要的東西，到極樂世界，極樂世界那個地方一切法從心想生，你想什麼，它就現什麼；你想要什麼，東西就在面前，不想的時候就沒有了，你說你多自在！我們想要一個人陪伴我、照顧我，行不行？行，決定行，但是那個人他並沒有往生，從我們心想生。這個喜歡的人在我面前照顧我，照顧一陣子，我們覺得不需要了，他就不見了。
就像李長者注解《華嚴經》，他這一樁事情寫在序文裏，絕對不是假的。他發心替《華嚴經》做個注解，這大事，佛菩薩、龍天善神都知道。他要找個清靜環境，你看老虎，這他找地方，找老虎洞，老虎統統搬家，把這個洞讓給他。他很喜歡這個地方。一個人住在這裏，居然來了兩個女孩子，年輕女孩子來照顧他。他也不問，不聞不問。這兩個女孩子每天替他整理環境，來服務，伺候他。這一部注解寫完之後，長者很開心，總是完成了，也很滿意。女孩子，你看看，始終一句話也沒講過，想問問她，兩個人不見了。以爲是附近農村裏頭的人，到農村裏面去找，去謝謝這兩個人，感謝。農村人告訴他，沒看見，不知道。那是天人，不是天人，也是佛菩薩化身；可見得李長者的智慧、定力。做這個注解時間很長，照顧這個仁者，從來沒有說過一句話，也沒有問她叫什麼名字，反正你想要叫她辦事，她就在你面前；不需要她的時候，她就不在你面前，好像都有感應一樣的。我們想，我們這個世界有，極樂世界怎麼會沒有？決定可能。所以往生到極樂世界得到大圓滿、大自在！
這些住大乘者，「聞法信受，勤修精進」，這八個字最爲重要。目的呢？目的是求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏，全部都是自性裏頭的。惠能大師說的，「何期自性，本自具足」，就這個意思。本自具足，不向外求，向內求。向內怎麼求？誠敬當中求。真誠恭敬，這個智慧自然就現前，能力現前，無畏現前。愍念安樂無量衆生，智慧開了，不爲別的，爲這一些苦難衆生，幫助這些苦難衆生離苦得樂，利益天人，度脫一切，是名大乘。一點私心都沒有，念念無非是成就別人、幫助別人。自己沒有了，這才能夠與諸佛菩薩起感應道交，于一切護法龍天得到感應。
「又《十二門論》雲：摩诃衍者」，摩诃衍就是大乘，這是梵語，摩诃是大，衍翻作乘，「于二乘爲上，故名大乘」。二乘是聲聞、緣覺，摩诃衍在二乘之上，我們把它翻作大乘。「諸佛最大，是乘能至，故名爲大」。佛，乘大乘法而來，「又以此乘能盡一切諸法邊底，故名爲大」。那說大乘的智慧，這就是自性本具的智慧，智慧多大？能盡世出世間一切法的邊底，也就是說，對世出世間一切法徹底通達明了。我們用一般宗教對神的贊美，有這麼一句話說，「無所不知，無所不能，全知全能」，這大乘的意思。「諸佛大人乘是乘」，大人，法身菩薩。乘是比喻，好像他坐的這個大乘車，故名爲大。
「又能滅除衆生大苦」，大苦是無明煩惱，是生死大苦。這說明了生死、出六道，唯有智慧能辦得到，智慧不開，你永遠不能出離。爲什麼？六道是個夢，你在這裏頭醒不過來，你從來沒有一個念頭想離開六道，無論起什麼念頭都是六道裏頭，從來沒有起個念頭想超過六道、出離六道，沒有起這種念頭。唯有智慧開了，知道六道是假的，這才會有一個念頭，我要超越六道，我要清醒過來，六道是個夢，我要清醒過來。有這個念頭就真的能清醒，真的能脫離。我們知道六道裏頭最重要的一個煩惱就是執著，見思煩惱。見思煩惱斷了，阿羅漢就斷掉了，就出離六道輪回，從這個夢中醒了。這夢裏還有夢，夢中之夢，不知道有多少夢境，出了這個夢，還有上面夢；再出來那個，還有一個夢，夢是無量無邊。
佛經上給我們講的六道，這就講大的，六道裏頭每天都在作夢。所以《金剛經》上說得很妙，「一切有爲法，如夢幻泡影」，全都是在作夢，不知道這個夢是假的，把這個夢當真。當真就很苦，爲什麼？當真就在造業，業牽著你，感得來冤冤相報，沒完沒了，苦不堪言。六道裏頭每一道都是夢，進去，是入了夢境；離開夢境，是醒過來了，醒過來還是夢，永遠出不去。所以不遇到佛法，確實沒有超越六道的緣分，遇到大乘法，這非常幸運。我們知道事實真相，不想再玩這個遊戲了，我們要提升。…
《淨土大經科注 第叁五八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…