..續本文上一頁十米到十米的海嘯。這就是居住在海邊都可能遭遇得到，最高的五十米，最少的十米。前年日本３１１的海嘯是十米，前些年印尼那個海嘯也是十米，死了叁十多萬人，五十米的海嘯就不得了，就太大了。在我們中國沿海，我們相信不會出現五十米的海嘯，但是十米是有可能，因爲中國沿海，黃海、東海、南海、臺灣海峽這一帶，沒有很大的火山。海嘯是海底火山爆發，引起的海嘯。科學家告訴我們，地球上有超級火山有十幾個，都在海底。在陸上面只有一個，美國的黃石公園，那是一個活火山，那是超級的。那個火山如果一爆發，美國的問題就嚴重了，科學家預估，美國有叁分之二的土地不能住人，黃石公園會有那麼大的威力。所以止惡行慈，這個非常重要，我們一定要記住，不兩舌。
「當行和合之善」。和合，佛家提出來的最好，六和敬。六和，第一個就是真誠心，人人都有真誠心，真誠心要起作用，就是「見和同解」，這是和睦相處的根本。都覺悟、都明白了，我們起心動念必須要遵守五倫、五常、四維、八德，不但中國人應該要學，全世界的人都要學。儒家所講的修身、齊家、治國的這些根本，可以說在今天，不分國家界限，不分族群，也不分宗教信仰，人人都能接受，而且歡喜接受。這是我這十幾年來在這個世界推動宗教團結，我看到了，統統能接受。佛家的叁皈、十善、六和、六度跟普賢十願，跟任何宗教沒有沖突，跟任何族群傳統文化也沒有沖突，大家聽了都歡喜。所以世界可以團結成一家人，這和合之善。這是口業四種，四善。
下面是念頭，意業，就是起心動念，『不貪、不瞋、不癡』。第一個，「不貪，止前引取無厭之惡行」。過去不知道，不知道怎麼？變成貪而無厭，現在曉得這是錯誤的。這從理上來講。人生在世最高的享受，是快樂、是幸福，與貧富貴賤都不相幹。釋迦牟尼佛生活最快樂，他一無所有，他是個修行人，在社會上沒有地位，生活是托缽，跟乞丐一樣，全部的財産就叁件衣服，叫叁衣一缽。他什麼都沒有，他過得比誰都快樂，真放下了。放下，那一種圓滿快樂讓我們大家都看到。放下一切，利益衆生，所以衆生都喜歡他，衆生都愛護他，衆生都喜歡跟他學習，他爲天人師，老師的身分出現于世間。這是什麼？不貪，把一切貪取的念頭斷掉。一定要真正相信，從理上來講，貪瞋癡斷了，就不是凡夫，聖人了。聖人日常生活所享受的是法性，本自具足。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，具足什麼？釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說出來，「一切衆生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足，本自具足無量智慧、無量的德能、無量的相好，你一樣都不缺。
現在我們對于佛說的「一切法從心想生」，不懷疑了，完全接受。這是得力于今天量子力學家最新的發現，科學終歸把物質是什麼搞清楚了。這是我們迷惑，無量劫來迷惑，沒搞清楚，我們對于物質現象貪著。現在搞清楚了，對物質不貪，知道所有的物質是假的，不是真的。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，一點都不錯，「一切有爲法，如夢幻泡影」。于是我們的心態改變了，從前有貪心，現在沒有貪心。爲什麼？全是假的。尤其《般若經》上所說的，一切法無所有、不可得，你還貪什麼？所以貪心只是一個妄想，其實什麼都沒有得到，給自己帶來一身罪業，帶來滿心的迷惑，大錯特錯，所以應當放下。
「當行不淨觀，觀諸六塵，皆欺诳不淨之觀行善」，我們要學這個，把念頭改正過來。我們現在比這個不淨觀還高一等，我們現在這個觀是道道地地《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，比不淨觀高一層。不淨觀是小乘，叁乘菩薩學的。真正了解一切物質現象不可得，精神現象也不可得，這是大乘。《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，法身菩薩的看法。爲什麼？所有一切物質現象、精神現象、自然現象，全都是一千六百兆分之一秒的波動現象産生的。一千六百兆分之一秒，你說它是真的、是假的？這就是所有現象它的存在。
我們今天大概一般人都看過電視，家家都有電視，電視就是諸法實相一個很好的例子。你看電視上這些畫面怎麼來的？這畫面從哪來的？我們這個知識有，是從電流波動裏頭産生的。它産生的速度快，但是還沒有達到一千六百兆分之一秒，沒達到，比這個速度慢很多。我們今天實際上，六根所接觸的六塵境界，包括我們的思想、起心動念，是從一千六百兆分之一秒裏頭産生的。所以佛說這個話就對了，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，我們才明白，不但物質現象不可得，起心動念也不可得。物質現象是從起心動念産生的，起心動念不可得，哪來的有物質現象？萬法皆空，一點都不假。
今天這些現象是因緣生法，緣聚則相生，緣散相就不見了。所有一切現象，包括諸佛如來應化在世間所現的現相，都是「當處出生，隨處滅盡」。生滅幾乎是同時，所以說它不生不滅，沒有生滅。果然沒有生滅，說沒有生滅就毫無意義，而是什麼？生滅跟不生滅是一不是二，就是它太快了，你才感覺它生，它已經滅了，第二個念頭又生了，這波動現象，第二個波動現象又出來了。波動現象沒有停止，停止就成佛了，停止就真心了。凡是波動的都是妄心，所現的相是幻相。真心是不動的，真心現的相是真相。真相是什麼？在我們這個經上講的，常寂光淨土，真相。常寂光裏頭什麼都沒有，沒有物質，沒有波動現象，沒有念頭，它什麼都沒有，但它什麼都不缺。爲什麼？它只要一動，所有現象就出現了，都不缺。沒有波動現象，它什麼都沒有。那波動現象怎麼起來的？沒有理由，叫「一念不覺而有無明」，佛說這個沒有理由。它也是緣生，一念不覺，波動現象就起來了。
我們現前境界，六道凡夫，這個波動是大風大浪。修行人，愈有功夫的他的波浪就愈細、愈微弱。到完全沒有，成佛了，究竟圓滿妙覺如來，沒有了。波動最小的，幾乎跟一念不覺那個樣子差不多的，等覺菩薩，他的那個波動現象非常微細，接近于一念不覺。這個極微細的波動現象停止了，他就不是等覺菩薩，他升級了，叫妙覺如來，他不住實報土，他住常寂光。所以住在常寂光裏頭，都是如如不動，住在實報土裏，有輕微的波動；這個輕微波動，無始無明的習氣。你懂得這些原理原則，你就曉得大乘修學修什麼？修如如不動，真心。生活用真心，如如不動，清清楚楚、明明白白，如如不動。
底下，「不瞋」。瞋恚是發脾氣，要學永遠不發脾氣，心平氣和，「止前忿怒之惡行」。過去沒有受過佛陀教育，不知道事實真相，所以不稱心、不如意的事情就會憤怒、就會發脾氣，現在明白真相了，一切法空，一切法畢竟空、無所有、不可得，你還發什麼脾氣？得到，沒有歡喜心，心是清淨平等；失掉，還是清淨平等的，沒有懊惱、沒有怨恨，永遠保持清淨平等覺，清淨平等覺是自己的真心。止惡修善，「當行慈忍之善」，慈是慈悲，忍是忍耐、忍辱，對一切衆生善與不善的心行都能忍。對于他的善心善行，不生貪戀，這叫忍；對于衆生的惡念惡行，不生瞋恚，這叫忍。都要忍。最好不把外面境界放在心上，這是最高明的修無瞋、修慈忍，這個人叫真正自愛，爲什麼？他愛他的清淨心、愛他的真心。大乘經教上佛常說「真心離念」，就是真心沒有念頭，有念頭是妄心，阿賴耶，真心沒有念頭。我們六根接觸外面的境界，看得清楚是智慧，不放在心上，看得清楚。放在心上就是染汙，心就不清淨，清淨心失掉了，不能放在心上，壞事不可以放在心上，好事也不能放在心上。壞事好比泥沙，不能放在眼睛上，放在眼睛，眼睛多難過；好事好比金剛鑽，金剛鑽也不能放在眼睛裏，放上去，眼睛全都壞掉。這就告訴你，你保護好眼睛，沙、灰塵不能落進去，金剛鑽也不可以落進去。
我們要保護我們的真心、清淨心，好壞都不能放進去。好壞要清楚，清楚是智慧，不放進去那就是禅定、大定，絕對不會被外頭境界所動搖，這叫真修行人，真管用。時時要覺悟，不要被外面環境迷了，不要被外面環境欺騙。外面環境全是假的，就像看電視，要有智慧，外面環境是電視裏頭的色相，不是真的。真的是什麼？真的是螢幕，螢幕永遠不變，它是真的。裏面的畫面刹那刹那在生滅，跟我們所講的一千六百兆分之一秒的波動，跟這個道理是一樣的。所以看電視會開悟、會成佛；不會看的迷在裏頭，在造業。心隨著外頭境界轉，隨著電視裏頭的畫面在轉，這是非常可憐的一樁事情。會看的人看得清楚，不被它所動，不爲它所轉，這智慧，這就是佛菩薩。大乘裏面講的事事無礙、理事無礙就講這個道理，只要不被境界轉，就是無障礙法界。不被外面境界轉，全在自己，與別人毫不相幹。佛不能度你，自己能度自己，這是真的。佛要能度你，不要修行了，佛大慈大悲，把我們全都度了，都成佛了。佛做不到，爲什麼？這是你自作自受。佛把道理講給你聽，事實真相講給你聽，方法講給你聽，你自己聽懂了，會了，你真幹，你就成佛了。這就是佛的加持，這就是佛的保佑，不是假的，是真的。
末後「不癡」，不癡是「不邪見」，不迷惑，「止前撥正因果」。古人也有說「撥無因果」，意思相同。撥無因果是不相信有因果，但是撥正因果是相信有因果、相信有報應。「僻信邪心之惡行」。這個僻信是偏見、邪見，心行不正，叫僻信；邪而不正，這是惡行。這種人不相信倫理，不相信道德，不相信因果，不相信聖賢教誨，這惡行。這種惡念惡行，沒有人能夠製止，他迷得太深、迷得太嚴重、迷得太久了，他所造的，五逆十惡，毀謗正法。佛知道，他這種惡業所感召的是無間地獄，非常可憐，可以說是世間第一等的可憐人。佛慈悲，佛看得清清楚楚，但是救不了他。
救不了也得要救，怎麼救法？給他做種子。看到這種人，恭恭敬敬的給他問個訊，念一聲南無阿彌陀佛。他聽到了，他一定更罵你迷信。不要緊，這一句話他聽進去了，這一句話聽到阿賴耶識裏頭，就是菩提種子。你看佛菩薩慈悲，你這一生造重業，我把菩提種子種在你阿賴耶識裏頭，等到你在地獄裏頭受罪，罪受滿了之後，你遇到善知識，這個種子起現行，你就得度了。所以什麼人得用什麼方法去度他，一個都不空過，這是佛門所謂的「佛氏門中，不舍一人」。這是闡提，闡提就是沒有善根的人，這樣的人幫他種菩提種子，他沒有善根；他已經有善根了，但是這個善根埋藏在阿賴耶的深處。這個善根是金剛不壞種子，來生後世，或者是無量劫之後，必定起現行，他會因這個善根入佛門，修行往生成佛，跟佛就有緣了。
那反過來，「當行正信」。「信爲道元功德母」，信是世出世間一切德行的底限，就是真正的基礎，就是信心。信心沒有，一切就完了。闡提，信心沒有了，他什麼都不信。在中國古時候教人，五常。常，就是說明這個五種德行，決定要遵守，一個都不能失掉。爲什麼？這是做人的根本。你只要一生都能跟五常相應，來生決定得人身，不失人身。五常跟佛家講的五戒，可以說是完全相同。五常講的五個字，仁義禮智信，這中國人做人的基礎。仁者愛人；義者循理；禮就是戒律、就是規矩，必須要遵守的；智是理智，不能感情用事；最後一個是信。所以仁義理智信，最後是信，信沒有了，全部都沒有了。不仁、不義、無禮、無智，他還有信，這還行。
現在的社會，信沒有了，五個都沒有了。五個沒有了，《左傳》上有一句話，左丘明說的，左丘明跟孔子同時代，他說了這句話，「人棄常則妖興」。常就是五常，就這五種德行，失去了，五個都沒有了，社會是什麼？妖魔鬼怪，這妖興起來了。換句話說，這個五常是人天之本，六道裏這是人道；這五樣東西沒有的話，這六道裏頭，它不是人道，是什麼道？魔道，妖魔鬼怪，這社會呈現是這個，妖魔鬼怪。所以這一句話說得很重。應對佛法的五戒，仁是對不殺生，義是不偷盜，禮是不邪淫，智是不飲酒。飲酒，容易喝醉；喝醉，智就沒有了，人就迷惑。所以不飲酒是智，保持頭腦清醒。最後一個不妄語，信；信，不妄語。佛告訴我們，一個人一生能夠把五戒守好，不失人身，來生還得人身，決定不墮叁惡道，這多重要！
所以，「當行正信，歸心正道」，這八個字比什麼都重要。你能做到這個，下面是果，「生智慧之善心」。人心裏頭存著仁義禮智信，這個人生智慧，不生煩惱，這個人不會做壞事。有這個條件才能學佛，沒有這個條件不能學佛。所以世尊告訴弟子，他說「佛子，不先學小乘後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你，你不能躐等。小乘什麼？小乘就學這些小法，這些小法是大乘的根、是大乘的基礎。沒有這個東西，大乘你學不到，你學一輩子，再努力都是假的，沒根。也就是說，你長得再壯，不會開花、不會結果。爲什麼？你沒有生命。你有這個根，你有生命，你會茁壯、會開花、會結果。這個東西多重要！
唐朝中葉，我們的祖師大德們把小乘停下來不學了，用中國儒道來代替小乘，沒有做錯。這一千叁、四百年之間，我們講兩百年之前，各宗各派，人才濟濟，祖師大德這出多少人。所以這個做法是正確的，沒有錯誤。最近這兩百年麻煩出來了，小乘不要，儒也不要，道也不要，最後連佛也不要了，這就是今天的樣子。今天有儒釋道之名，沒有儒釋道的實際，真學儒、學道、學佛的，一個也找不到，全是假的。儒，把五倫、五常、四維、八德丟掉；道，把《感應篇》的因果教育丟掉；佛，把《十善業道》丟掉、叁皈五戒丟掉了。所以都以形式而沒有實質，真的沒有了，全是假的，跟現在的商品差不多，找不到真的。我們要搞真的，搞真的一定要從五倫、五常、四維、八德。怎麼落實？落實在《弟子規》。這四科是綱領，五倫、五常、四維、八德是綱領，《弟子規》是它落實，道家落實在《感應篇》，佛法落實在《十善業道》，歸心正道，這一落實就歸心了。所以我們要相信，相信老祖宗，相信聖賢，相信佛菩薩，生智慧的善心。「上之十善」，這要記住，「均是世善」，統統是世間善法，作出世善法之根。世間善法要是做不到，出世間善法那沒指望。今天時間到了，我們就學習到此。
《淨土大經科注 第叁六四集》全文閱讀結束。