淨土大經科注　　(第叁七０集)　　2012/6/9　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0370

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》八百零七頁第一行，「歎彼佛刹」：

　　【觀彼殊勝刹。微妙難思議。功德普莊嚴。諸佛國難比。】

　　這首偈是贊歎西方極樂世界。我們看念老的注解，「贊佛國土。極樂世界國中萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙」，這是經文上說的。「其形色」，形是形狀，色是顔色，光是光明，相貌，「名數」，名字、數量，「皆不能稱說」，都說不盡，「亦無能清辯」，沒有人有能力很清楚的將它辨別，這就是所謂的不可思議的境界。「蓋彼土殊勝微妙，非言思所能及」。故曰：『觀彼殊勝刹，微妙難思議』。我們無法想象的，實在因爲它不是我們境界，我們從來沒見到過，也沒有聽說過。宇宙之間兩種報土，一種是心現識變，我們現前這個世界屬于這一類的，心現識變，《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」。諸佛如來實報土跟西方極樂世界，它只有心現，沒有識變，所以我們沒見過，也沒聽說過，它是真的，不是假的。這個真是我們現在的標准，我們感覺得我們現前這個世界是真的，極樂世界也是像這一樣的真實。

　　極樂國土四土叁輩九品，全是心現，沒有識變。換句話說，凡聖土、方便土跟實報土沒有差別。一切諸佛如來的實報土都是心現，沒有識變。同居土就是六道輪回，方便土就是四聖法界，我們常講的十法界。十法界有識變，這個裏頭有阿賴耶在裏頭。有阿賴耶在裏面，它就是屬于一種波動現象，非常不穩定，刹那刹那都在起變化。這是極樂不同于十方諸佛國土的地方，他們那邊沒有識變，也就是像相宗所說的「轉識成智」。十方諸佛刹土，轉識成智要靠自己修行功夫，靠自力，自力要轉識成智真不容易。西方極樂世界不靠自力，靠他力，他力就是阿彌陀佛，阿彌陀佛幫助我們轉識成智。他用什麼方法？用他無量劫修行的功德，用他五劫成就的四十八願，這兩種力量合在一起，就能幫助我們轉識成智。我們自己並沒有感覺，但確實是轉了。雖然轉了，自己還是要修，才能夠徹底轉過來。

　　我們在那邊精修，這又依靠什麼？依靠阿彌陀佛每天講經教學。所以到那裏確實去做學生、去學習，我們的功課不會間斷、不會退轉，每天都有進步。所以那個地方叫極樂世界，天天有進步才快樂無比。沒有進步就憂慮了，要退轉那就起煩惱了，所以那邊永遠不會退轉。進步有快慢不同，但是都在進步，沒有一個是退轉的，這個也是十方諸佛世界所沒有的。極樂世界很多地方我們都應該向它學習，十方諸佛真的學阿彌陀佛，釋迦牟尼佛是十方諸佛的一個代表，你看他在我們這個世間示現成道，成佛了，叁十歲。什麼叫成佛？妄想分別執著統統放下了，這就成佛。

　　大乘教給我們說的這個道理，我們一定要懂。放下見思煩惱，《華嚴經》上說的執著，對于世出世間一切法不執著，統統放下了，就證阿羅漢果。所以佛法這個門，不一定要學得很多、念得很多，認識字不認識字沒關系。就像《壇經》上面六祖所說的，與這個沒有關系。與什麼有關系？能不能放下，與這個有關系。放下執著，證阿羅漢果；放下分別，你就是菩薩；放下起心動念，那就是無明，或者叫妄想，起心動念這個東西放下就成佛了。在我們的經題上，阿羅漢證得清淨心，菩薩證得平等心，佛所證得的是大覺、無量覺，經題上「清淨平等覺」，把大乘修學這叁個目標統統顯示出來。所以我們修行要修的是什麼自己一定要知道。我們修清淨心，按部就班，因爲叁種同時放下，我們辦不到。辦不到，一個一個來，先不執著，清淨心現前，清淨心就生智慧，不生煩惱。再進一步，放下分別，分別是塵沙煩惱，塵沙是形容我們的分別無量無邊，不分別，放下了，這就成菩薩。最後，把妄想放下，妄想起心動念，不起心、不動念就成佛了。在這個境界，身與土都是法性，那就是心現，沒有識變。

　　心現的境界它沒有變化，所以往生西方極樂世界，他是化生，他不是胎生。不像我們這邊生下來很小，慢慢長大，他不是的，他是化生。到那邊，生到極樂世界，他的身相就跟阿彌陀佛完全一樣，一樣高大，一樣是真金色身，一樣具足無量相好，壽命很長，永遠不變。也就是極樂世界的人沒有衰相、沒有老相，沒有。換句話說，生老病死在極樂世界你都見不到，那個地方統統沒有，不但沒有這個現象，連這個名詞都沒有，這極樂世界殊勝。人是法性身，那居住的環境？法性土。法性土是什麼？也是自性變現的，心現的，沒有識變。所以環境裏面你也看不出生住異滅，看到這個樹苗長起來，極樂世界沒有，你看就是大樹，沒有看到樹苗慢慢長大的，它沒有變化。山河大地決定沒有成住壞空。成住壞空就是我們講的災難，極樂世界沒有，這就是它的刹土殊勝。

　　「微妙難思議」，微是精微，妙是奧妙，只能用這個來形容它，難思是不可思議，我們無法想象。在我們這個世界一定要修行到一定的程度，中國大乘，禅宗所說的明心見性，教下所講的大開圓解，淨土裏面所講的理一心不亂，這個境界就現前了，法性身、法性土就現前。雖現前，我們的相不能跟極樂世界比，爲什麼？極樂世界有阿彌陀佛四十八願的加持，我們這個世界沒有。雖然也是法性身、也是法性土，跟極樂世界的法性身土相比，還要遜色一些，沒有那麼圓滿。所以底下兩句說得好，『功德普莊嚴』，普是普遍、平等，身相是一樣的，好像跟阿彌陀佛一個模子造出來的。我們到極樂世界，怎麼能認識哪個是阿彌陀佛，哪個是十方世界去往生的？真的，我們凡夫沒有辦法辨別，但是他們很清楚，他們個個有智慧、有神通，完全明了，絕對不會把人認錯。

　　西方極樂世界成就到現在，已經有十劫了，十劫是很長的時間。我們在過去十劫當中，都在六道輪回，不知道輪回多少遍了，不僅在娑婆世界，也可能流到他方世界去了。他方世界也不出六道輪回，到他方世界的六道輪回去了。如果他方世界消失了，世界有成住壞空，又會回來，總是離不開六道。那十劫當中，跟我們有關系的人，父母、兄弟姐妹、妻子兒女、家親眷屬，不知道有多少人。這些人裏頭肯定有與佛有緣的人，念佛往生淨土了，他們在淨土能看到我們，我們不知道他們存在。如果一往生到極樂世界，那就都碰到了，都認識，都知道過去生中我們的關系。這關系裏頭有善緣、有惡緣，但是到極樂世界去，善緣惡緣都一筆勾消，總是有緣人，有佛緣。所以往生到極樂世界不會寂寞，那個世界裏頭的熟人比地球上多，多得太多了，那才真正叫落葉歸根，回到老家了。所以我們了解這些事實真相，就巴不得趕快回去，太殊勝、太難得了。

　　注解裏頭說，「種種莊嚴，入一法句」，這是《往生論》上天親菩薩所說的。種種莊嚴從哪裏來的？全都融入一法句，這一法句叫「清淨句」，所以清淨這兩個字重要。說得粗一點，就是全從清淨心裏面流出來的。清淨心裏頭沒有善惡，有善有惡就不清淨。清淨心是自性，六祖惠能大師開悟的時候，第一句話就說「何期自性，本自清淨」，這一句話比什麼都重要。我們修行就從這個地方入門，首先得清淨心，清淨心再提升是平等心，平等心再提升就是大徹大悟、明心見性，這裏用一個覺字來代表。清淨句就是「真實智慧無爲法身」，這叫真正清淨。真實智慧不是學來的，是自性裏頭本有的，無爲法身都是本有的，只要你見性，全都恢複了。世尊在《華嚴經》上說過，「一切衆生皆有如來智慧德相」，跟如來完全相同、完全平等。如來的智慧德相(德能相好)，統統是自性本有的，不是從外來的，只要你明心見性、回歸自性，全都得到了，不是學的。所以開悟之後，確實無所不知，無所不能。

　　「極樂依正」，依報是國土、環境，正報就是身體。狹義的說法是自己的身體，正報只是指自己。別人？別人是我的依報，人事環境，花草樹木、山河大地是物質環境，這是狹義的說法。廣義的說法？有情衆生叫正報，無情叫依報。樹木花草、山河大地，依報，所有一切人都可以算正報，這廣義的說法。無論是依報正報，「悉是實相功德之所莊嚴，平等普現」。極樂世界的依報正報這統統說盡了，都是實相功德。實相是真相，真相就是自性，釋迦牟尼佛也常用法性兩個字來代表，自性就是法性，法性就是實相，實相就是法性。換句話說，這是自性功德之所莊嚴，自性功德變現出來的境界。平等普現，極樂世界真平等，連往生的這些人身相都跟阿彌陀佛一樣，這平等，沒有兩樣。

　　四十八願裏面我們讀過了，佛爲什麼要發這個願？這是他出家的時候名號叫法藏比丘，參訪諸佛刹土，考察、調查研究，用了五劫的時間，看到許多佛刹裏面，人的身相不一樣引起煩惱，身相好的人起傲慢，傲慢是煩惱；身相差一點的人起自卑感，覺得不如別人，也生煩惱。法藏比丘慈悲，一心一意念著，想幫助一切衆生離苦得樂。這就是苦，那怎麼辦？最好相貌大家都一樣，這個煩惱就沒有了。所以他就這樣子發這個願，將來他建的世界，往生到這個世界的人，相貌完全相同，體質也一樣，個個人都是紫磨真金色身。世尊在《觀經》裏面告訴我們，阿彌陀佛的身相有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好都放光明(八萬四千光明)，普照法界，利益衆生。那我們就知道，每一個往生到極樂世界的人都有這樣的相好。極樂世界成爲一個相好平等的世界，原因是這麼來的，這真正是彌陀無盡的慈悲，能想出這麼個好方法。

　　佛佛道同，成了佛，智慧、德相、神通、道力完全相同。只是諸佛如來在因地沒想到，阿彌陀佛想到了。諸佛要不要跟阿彌陀佛跟進，你有我也有，可不可以？可以，但是他不做。爲什麼？他已經不動心，不起心、不動念了，阿彌陀佛已經做了，很好了。那難度的衆生，煩惱重的、業障深的，怎…

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