..續本文上一頁切世間善，都可以把這些善行，你的善心善行，回向求生淨土，這個不得了！不是學佛的人也行。你有世善，臨命終時，你遇到善友，勸你念佛往生極樂世界，把你這一生善行回向，你決定能生，這是修善的。那造惡的？五逆十惡，毀謗佛法，謗法的，我們在前面讀到善導大師的開示，這些造作惡業衆生，只要臨命終前肯認錯，承認自己錯了，忏悔，後不再造，真正從內心裏頭忏悔，念佛求生淨土，阿彌陀佛也攝受。這就是此地所說的爲物授至極法身之記也。
「意謂佛正爲大衆授記。因時機成熟，故現微笑」。佛這個境界，廣大沒有邊際。「並放光明從口而出。遍照十方，光回繞佛叁匝」，光回則繞佛叁匝，入佛頂，「入佛頂中。此表爲衆所授之記，爲至極法身之記，即究竟果覺之記」，這個究竟果覺，成佛了。這個記，換句話說，一切衆生本來成佛。這個話是真的，只是你現在迷惑，你現在沒有回頭，你一定要曉得，你本來是佛。我們每個同學都要知道，自己本來是佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣。現在爲什麼變成這樣？迷了。迷了什麼？迷了真心；迷了真心，現在全用妄心。真心在不在？在，真心不生不滅，真心不來不去，真心永遠在。妄心有來有去，有生有滅。所以根性利的人，一聽這個話，他立刻回頭，他就成佛了。
惠能大師怎麼開悟的？五祖講《金剛經》，講到這一句話，「應無所住，而生其心」，就把他挑動了，他就在第一句話裏頭就突然開悟，把妄想分別執著一下就放下，這叫頓舍，妄想分別執著同時放下，一念之間就放下。這一放下就成佛了，五祖忍和尚將衣缽就傳給他，承認他是禅宗第六代祖師。不認識字，沒有念過書，在五祖道場住八個月，講堂沒去過，禅堂也沒有去過，他住的地方是廚房，舂米破柴的地方，在那裏做義工。我們知道，當年五祖道場裏面的住衆超過一千人，每天那麼多人吃飯，舂米破柴的人我相信也有十幾二十個人，要不然照顧不了這麼大的道場，他是義工之一。五祖傳法給他沒有別的，就是他能放得下。
佛在此地放光，如果懂得放光的意思，一時頓舍，這個人不就馬上成佛了嗎？不能夠頓舍一切，能夠頓舍見思煩惱(就是執著)，于世出世間一切法不再執著了，他就證阿羅漢，不再分別他就是菩薩，不起心、不動念他就成佛了，所以妙不可言。佛門裏面修行證果，不一定是你學了多少經典，你通了多少，不是這個，與這個不相幹。可是，真正悟了之後，全通了。我們在《壇經》裏面看到，惠能大師接受五祖傳給他的衣缽，他只有二十四歲，五祖怕人家嫉妒、傷害他，叫他趕快躲藏起來，不要讓人知道。他藏在一個獵人隊裏頭，打獵的人，替獵人煮飯，照顧獵人生活起居，他幹這工作幹了十五年，等待機緣成熟。這個十五年是他真修。
他在逃難的途中，遇到無盡藏比丘尼，這出家女衆受持《大涅槃經》，就是依照《大涅槃經》修行，每天讀誦。她念經，能大師在旁邊聽她念。等她念完了，不念了，能大師就給她講，你剛才念那一段經當中，講的是什麼道理，講給她聽。這比丘尼大吃一驚，他怎麼講得這麼好、講得這麼清楚？捧著經典向他請教。他說我不認識字，她說不認識字怎麼能講得這麼好？他說這個與識字不識字沒有關系。開悟了，一看就懂，一聽就懂，不需要學的，這是真的，不是假的。而且不需要全聽全看，聽一段，整個意思都知道。最明顯的就是法達禅師，這個人一生受持《法華經》，《法華經》讀了叁千多遍。《法華》是大經，分量很大，一遍至少是一天，這一遍念下來應該要七、八個小時。這叁千多遍，十年。他到曹溪向六祖請教，六祖說：這個經我沒聽過，你既然念得這麼熟，你念給我聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，能大師就說：行了，不必念了，我全知道了。講給他聽，他開悟了。不必念很多，念一點點，他就知道了，全知道了，這就是一經通，一切經都通了。
六祖是在《金剛經》上開悟的。《金剛經》也沒有聽完全，五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，你看看那個經文，大概四分之一，他就明白了，後頭不要講了。憑什麼？憑的是真誠心。我說過，惠能大師具足對佛、對經、對教、對老師、對一切衆生萬分誠敬，所以他得萬分利益，就這麼個道理。印光大師告訴我們，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。這個人圓滿的誠敬，他得的是圓滿利益。不誠不敬，佛天天來教你，你天天聽他講經、聽他說法，一句都沒聽懂，還是凡夫。爲什麼？用妄心，不是用真心。六道衆生哪個不是用妄心？不用妄心的人，他就超越六道了，不在六道裏頭。證得阿羅漢的人不用妄心，他就離開六道輪回。聖賢之道、大乘佛法端在用心，你用的是什麼心。這些菩薩，經上所說的，都不是普通菩薩，全都是法身菩薩，他們知道名號功德，他們知道極樂世界依正莊嚴，他們能贊歎，能跟阿彌陀佛感應道交，阿彌陀佛放光給大家授記。
念老底下又藉《望西疏》，這是一位日本法師的《無量壽經》注解，這裏面說，「光明照十方，還入如來頂者，依《華嚴》表授菩薩成佛記也」。這講得很明白、很清楚，講得沒錯。《嘉祥疏》裏面所說的，爲衆所授之記，爲至極法身之記。現在我們看望西師的注解，是授菩薩成佛之記。我們再看下面這一段，「會衆互慶」，這稀有難逢。
【菩薩見此光。即證不退位。時會一切衆。互慶生歡喜。】
這個地方的不退位，就是阿惟越致菩薩，證叁種不退。我們看注解，「大衆證不退位，皆大歡喜」，學位得到了。「下明與會大衆，善根成熟，見佛此光明」，『即證不退位』。不必說法，佛一放光，大家就開悟了。「不退者，不退轉之略稱。即阿惟越致菩薩」。這不是佛加持的，這是自己證得的。沒有證得之前是阿彌陀佛加持，也是阿惟越致菩薩，不是你親證的。雖不是親證，是佛加持，但是它管用，絕不是虛名，它起作用。這個作用什麼？能至十方世界，與一切有緣衆生感應道交，起這個作用。衆生有感，你就能幫助他，應以什麼身得度，你就能現什麼身去教化他。應以佛身得度，你就能現佛身，應以菩薩身得度，你就現菩薩身。像《普門品》裏頭觀世音菩薩叁十二應，你有這個能力，這是得阿彌陀佛本願威神加持，你就有這個能力。何況這個地方，這是你自己親證得的，見佛光開悟了。
是故『時會一切衆』，當時法會裏頭一切大衆，互相慶祝生歡喜。「會中諸菩薩，見此瑞相，知蒙授記，複現證不退，故互相慶慰，莫不歡喜也」。《嘉祥疏》也有這一句，「人天知相而歡喜」，這個相就是放光，佛放光。「如《宋譯》曰」，《宋譯》的原本這麼個說法，「時會一切諸衆生，敬歎佛光未曾有」，敬是恭敬，贊是贊歎，這個佛光過去沒見過，「各各俱發菩提心，願出塵勞登彼岸」，見這個光明，真正發心。那我們知道，蕅益大師在《要解》裏頭說過，能不能往生全在菩提心；往生到極樂世界，四土叁輩九品的位次，那是念佛功夫高下。這個意思在此地說，見光、發心，決定往生，往生就決定成佛，含著這個意思在裏頭。
底下一段，「本師歎彌陀」。這兩句經文，釋迦牟尼佛贊歎阿彌陀佛。
【佛語梵雷震。八音暢妙聲。】
『佛語』，阿彌陀佛沒有說話，只放光，放光之後，「隨即說法」，所以底下有這一句，『八音暢妙聲』；如果沒有說法，就不會有這句。這一邊，前面經文，當時佛「微笑現金容，光明從口出」，沒有提到說法，光從口出，從頂入，這個光遍照十方，然後繞回來從頂入。這個地方有這一句，說明光從頂入之後又說法。「此佛字，乃阿彌陀佛也」，「佛語」，阿彌陀佛，「佛音清淨，故曰梵音。又如梵天王，故曰梵音」。佛的叁業，總不離清淨。天親菩薩的《往生論》，爲我們介紹阿彌陀佛清淨莊嚴。依報就是國土，西方極樂世界，說了十七種；正報，對阿彌陀佛，說了八種，往生到極樂世界的菩薩，說了四種，總共二十九種清淨莊嚴，皆是從彌陀清淨心中流出。清淨心是真心，就是六祖給我們說的「何期自性，本自清淨」，就從這個清淨裏頭流出來的。所以清淨是一切莊嚴的大根大本。梵是清淨的意思，所以稱爲梵音。又如梵天王，初禅天的天主，音聲清淨，所以稱爲梵音。
「《智度論》曰：如梵天王五種聲從口出」。大乘教裏頭也常常用五種天，這五種梵天王的聲音，來贊歎佛陀。第一個「甚深如雷」，像雷一樣的音聲。第二「清徹遠聞，聞者悅樂」，聲音清徹，很遠的地方都能聽到，聽到的人都生歡喜心，這是第二種。第叁種「入心敬愛」，聽到法音，自然生起恭敬心、生起歡喜心，這愛心。第四「谛了易解」，谛是實實在在的明了，就是真的明白了，聽明白了，容易理解，不是很深，不是難懂。五者，「聽者無厭」，無論是音聲、無論是內容，叫人聽不厭，愈聽愈歡喜。這是梵天王的五種聲。
『雷震』喻也，是比喻。「《嘉祥疏》雲：震雷能駭動物情，譬說法皆動無明之識」。它有巨大的能量，能夠讓這一切動物駭動物情，聽到這個打雷的聲音，我們是驚動了，這個時候很容易就注意力集中，妄念、雜念放下了，這是震雷。譬如說法能動無明之識，佛說法能破無明，要如同聞到雷這樣的聲音。打雷的聲音我們聽過，確實，在這一刹那當中，妄想雜念都忘記掉了，被這個雷聲震動。佛說法的音聲像雷震，我們集中注意力，就像《起信論》裏面所要求的，不執著言說相、不執著名字相、不執著心緣相，這就是一心專注，真能把佛說的聽懂了。這個聽懂是什麼？開悟了，這就是動無明之識，你開悟了。「又《淨影疏》曰：震法雷者」，這是講說法，「法無礙智化衆生也」，佛的法是無障礙的智慧，能化衆生。《唐譯》的本子裏面，「震大法雷，開悟一切」，這個一切是指一切衆生。
「綜上諸解」，上面舉了幾種祖師大德的注解，「謂彌陀說法音聲如梵天王。演說法要，如大雷震，開悟大衆。此乃本師贊彼彌陀之語」，這釋迦牟尼佛對阿彌陀佛放光說法的贊歎，確實能教大衆開悟。衆生在六道裏頭昏迷，頭腦不清醒，聽聞佛法，佛法聞所未聞，從來沒聽說過。善根成熟的時候，最初這一聽，感到非常驚訝，這個驚訝就是震動。往往從這個震動，人覺悟了，把他醒過來了。佛經，每一部經裏頭像這種雷音，總有好幾處。我們迷得太深，迷的時間太久，雖然讀經聽經，依然不能開悟，甚至于沒聽懂。有的時候聽錯意思，用自己的意思來解釋佛經，錯了。這就是《起信論》裏面說，你著了心緣相，用自己的意思來解釋。必須不用自己意思解釋，用自己的真誠心去聽、去看，會覺悟，不定在哪一句豁然大悟。大徹大悟難，小悟多，真有悟處。積小悟就成大悟，天天學、天天在研究，天天有悟處，或者二、叁天有悟處，累積個兩年、叁年就變成大悟。大悟累積個幾年，真的就徹悟了。像這種方法開悟的人很多，我們看禅宗《五燈會元》一千七百條公案，就太多太多是這種情形。
頓舍頓悟的人少，真正頓舍頓悟，大概在中國就惠能大師一個。惠能大師以前沒有看到一個，惠能大師以後，一直到今天，也沒有再看到一個，言下徹底開悟了。學經教、參禅叁、五年開悟的有，六、七年開悟的有，十幾年、二十幾年、叁十幾年開悟的也有。只要開悟，境界都相同，沒有兩樣。只是一時頓悟的非常稀少，佛法裏頭稱爲上上根人，這個很少。釋迦牟尼佛當年在世，爲我們示現是頓舍頓悟，他在菩提樹下入定，夜睹明星，大徹大悟，這個跟六祖惠能相同。釋迦佛是見性了，見到明星，見相開悟的；惠能大師是聽講《金剛經》開悟的，就在一句經文上，「應無所住，而生其心」。今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第叁七０集》全文閱讀結束。