..續本文上一頁，還是假的，這你就是真正有智慧，真正了解事實真相，這叫諸法實相。
「現偈雲」，我們這部經上偈子說，「了知佛土，亦如影像。如是智慧，實爲甚深」。一般人不知道，一般人都把它當真。只有你知道它不是真，所以這個智慧是很深的智慧。佛說這樁事情不是對初學說，佛對初學的不講這個。初學講阿含，阿含的內容是什麼？很像中國傳統文化裏頭，倫理、道德、因果，說這些東西，說得很多。方等裏面有說真實的，說得少，還是說相用的多，說體性的少，到般若會上才真說。你看，釋迦牟尼佛教人，阿含十二年，方等八年，跟他學了二十年，有二十年這個功底再給你講甚深佛法，甚深佛法告訴你這一切現象的真相，人才能接受。跟釋迦牟尼佛二十年，知道釋迦牟尼佛從來不講妄語，不講假話，這信得過。認識二十年算相當深了。這都是我們要記住的，爲什麼？我們將來要教人。那現在人相信科學，所以科學與大乘佛法相通的這些地方我們常常引用，大家就相信。根性利的人，他對于佛法就深信不疑，爲什麼？釋迦牟尼佛出現，中國人說叁千多年，外國人說二千五百多年，泰國人說二千六百年，每個地方講的不一樣，這個沒有關系，就算二千五百年！現代科學家所發現的才不過叁十年，跟二千五百多年前釋迦牟尼佛所說的居然相同，這不是偶然的，中國古人有句話說「英雄所見，大略相同」。所以古人稱佛陀爲大英雄，供奉佛像的地方稱爲大雄寶殿。
科學家是不是大聖人？不是，跟我們一樣是凡夫，煩惱業障都沒斷，他的發現是借用外面的緣。佛菩薩的發現是內證的功夫，他們怎麼見到的？他們從禅定當中見到的，很深的禅定。《華嚴》把佛菩薩定爲五十二個階級，從初信，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，五十二個位次，這就意味著禅定功夫深淺有五十二個階級。大乘經上說，到哪一個階級的禅定功夫才能夠見到阿賴耶？經上說八地。八地距離頂峰很近，八地、九地、十地、等覺、妙覺，最高層次的第五個，這五個層次的定功能看到阿賴耶。所以，那是功夫成就的，有那麼深的定，親眼看見的，看見宇宙脈動的現象，這也是今天科學發現的。一秒鍾頻率是一千六百兆，他能看到這個頻率，沒有這個定功不行。七地以前都是聽說，自己沒有見到。真功夫！科學家沒功夫，他能夠藉助這些先進的科學儀器，從數學裏面去推論，就是有這種可能，再用精密的儀器去觀察、去發現。佛經上講的極微色，極微之微，物質的基本狀態，就是阿賴耶的相分。阿賴耶的境界相，被今天量子力學家證實了，證實佛在經上講的一句話是真話，絕對正確，那就是「一切法從心想生」，「境隨心轉」，佛經上這些話被量子力學家證明了。所以念頭能主宰物質現象。
我們修行在哪裏修？就在念頭上修、在心地上修。這是自修，成就自己，把自己不斷向上提升。可是慈悲教化衆生、憐憫衆生，要從哪裏修？從《弟子規》修。這是什麼？大慈大悲，真是慈悲。現在人不知道做人，從孝敬上紮根，自己要把孝敬做出來。不做出來，他不相信，沒有人相信你。如何取信于現代人？這是教學頭一樁大事，頭一個需要解決的問題。所以老師要做出榜樣，單憑口說沒用處。單憑口說，自己做不到，這是一般講的佛學，佛學是一門知識，不切實際。如果我們做到了，那就是實學，實實在在的學問，管用，學了真有受用。一個人做好，做人的榜樣；我們一個家庭做好，是家的榜樣。
家的榜樣是什麼？六和敬。佛經上所講的，四個人，四個人叫一衆。衆現在叫團體，最小的團體，四個人。這四個人能夠修六和敬，就叫六和敬的僧團。僧本義就是團體，不是個人。僧不一定是出家人，這個一定要知道。修六和敬的才稱之爲僧，不修六和敬的不能稱僧。那現在？現在都稱僧，出家都稱僧，都沒有六和敬。僧，有名無實。社會大衆連這個僧的意思也不知道，什麼叫僧不知道，只知道出家人叫僧，僧就是出家人，本義不曉得。本義是什麼？修六和敬的團體。四個人以上，在一起共住，修六和敬，這叫僧，叫僧團，團體。僧團是什麼？模範的團體，所謂衆中尊。衆是團體，所有團體裏頭最尊貴的，是修六和敬的，這個團體這麼和睦，值得人尊敬。所以僧團，在家學佛，你一家四口，四個人都學佛，這個家庭就是僧團。經上講得好，一個僧團出現，這一個地區不會有災難。爲什麼？佛菩薩護念，龍天善神擁護。只要有一家，産生這麼大的力量。這一樁事情，科學家也給我們做證明。科學家說，今天地球有災難，要拯救地球上的災難需要多少人？人口總和百分之一的平方根就夠了。地球上今天的人口大概七十億，七十億百分之一的平方根，不到一萬人，就能救七十億人。所以你這個家庭四個人修六和敬，就能救香港，這個地區這幾百萬人就沒有問題。好！真幹！
我們對佛法要相信，不能有懷疑，懷疑，錯了。四個人在一起修六和敬，見和同解，戒和同修。這個戒就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。全家人都做，團體亦如是。我們這個團體修不修六和敬？修六和敬，就保佑整個香港。這團體不和，香港人可憐，這災難逃不掉。這幾天，臺灣同修到我們這來參學，告訴我們臺灣現在社會非常混亂。混亂什麼？不和。如果和了，臺灣就沒有災難了。天天吵架，天天在鬧情緒，帶給是整個臺灣人的災難，不是好事。記住老祖宗一句話，「和爲貴」。
什麼人是好人？不說話的人是最好的人，念佛的人是最好的人，念佛人不說話，只念阿彌陀佛。這個人可不得了！如果發現道場上有一、二個這樣的人，這個道場就靠這一、二個人庇佑，靠這一、二個人保全。但是這一、二個人沒有人瞧得起他，爲什麼？大家不認識他。「發菩提心，一向專念」這兩句話人人知道，誰做到了？就是那個不說話、老實念佛的人，他做到了。他沒發菩提心，你怎麼會知道？他信阿彌陀佛，相信有極樂世界，他念佛就是求往生極樂世界，這個念頭就是菩提心。你看他一天到晚聲聲不絕，這種人往生到極樂世界上上品往生。古大德所謂的「愚不可及」，看他好像是愚笨，比不上他，他這種功夫超過一般人，專一、純一，一向專念他做到了。我們看念佛人，每個念佛道場去參觀、去看看，看看人家怎麼念的，你只要看到有一心專注的，妄念少、雜念少，他就不說話；話多，雜念多、妄念多。真純到極處，那就是愚不可及，這種人佛菩薩知道，佛菩薩照顧他，天龍護法照顧他，他所在之處，這個地方不會有災難。
「如是智慧，實爲甚深。如是正士，深了佛土亦空。但仍恒發弘誓心」。他真發心，他不是假的，他發的是真心。弘誓，弘深的誓願，又能夠從願起行，「故曰究竟菩薩道」。究竟是至極，「決定于最終之極處」。究竟菩薩道是什麼？妙覺佛果。他走的是近路，他不走彎路，最近的成佛之道就是求生極樂世界。一心稱念阿彌陀佛，真信切願，沒有一個雜念，往生到極樂世界就是實報土的上上品，這是什麼人？法身菩薩。法身菩薩所憑藉的，最純真的信心。那一念信心，真純到極處，不摻雜絲毫的雜念，願心一心求生西方，沒有第二念，一句佛號念念相續，法身菩薩。《華嚴經》上「十地菩薩，始終不離念佛」，始是初地，終是佛地，第十地法雲地，從初地到第十地這十種菩薩統統都是修念佛法門，都是求生極樂世界，《華嚴經》上講的。他們才真正徹底明了淨業叁福裏頭第叁句所講的「深信因果」，深信因果是什麼？念佛是因，成佛是果。只有他們相信，別人都不相信，所以他們做到了。
那我們再問，愚夫愚婦這些人不認識字，什麼事也不懂，他對于極樂世界、對于阿彌陀佛的信心跟地上菩薩一樣，往生極樂世界的願心也跟地上菩薩一樣，一向專念也不亞于地上菩薩，所以他往生的果報跟地上菩薩相同，實報莊嚴土上輩往生，不是中輩。我們把這些阿公阿婆看錯了，這有罪過。他雖然是愚夫愚婦，但是他今天所行的、所修的是無上大法，他不要懂，他做到了，他落實了。這還得了！這樣的人學多久？跟諸位說，一般叁年就圓滿了。功夫快的不要，《彌陀經》上講的「若一日，若二日，若叁日」，最長的時間叁年，取極樂世界實報莊嚴土上上品往生。誰能比得上？于是我們真正對于經上這一句話五體投地，頂禮，難信之法，真難信！一個無知無識的阿公阿婆居然能超過十地菩薩，你要問到底什麼道理？因爲他本來是佛，一切衆生本來是佛，這就是道理，真實的道理。真相信極樂世界，真相信阿彌陀佛，真肯念這句阿彌陀佛，這就是無上的覺悟。他真覺悟了，真的是大徹大悟，大徹大悟成佛了。他這個大徹大悟不會超過叁年，他就成佛了。我跟諸位講的是真話，一點都不假。我們要真幹。
所以他們能夠究竟菩薩道，究竟至極，決定于最後、最終之極處在極樂世界，就是實報莊嚴土上輩往生，上上品、上中品、上下品。我們可以說上輩就是佛在經典上常說的八地以上，指的是上品上生。「菩薩道者，圓滿自利利他而成佛果之菩薩大行(即六度)名爲菩薩道，亦即菩薩行」。這個要真幹。布施，布施是放下、是能舍，舍得。把這個世界舍了，身心世界統統都舍了，得什麼？得極樂世界，得極樂世界的法性身、法性土。這個世界不能舍，極樂世界就得不到。所以念佛堂的堂主時時刻刻一句老話頭提醒大家，「放下身心世界，一向專念」。有道理！學經教，這一本足夠了，這一本經就是《大方廣佛華嚴》，《華嚴經》的精華，《華嚴經》的精要，現在人講治要，《群書治要》、《國學治要》，華嚴治要。修行的方法就記住，真的，一切放下、一心專念，功德不可思議，感應不可思議，成就不可思議，圓滿的菩薩道、菩薩行。所以要舍，歡喜布施。
這是六十年前章嘉大師教給我的，歡喜布施、持戒。我跟章嘉大師，對于戒律有懷疑，是一個錯誤的認知，認爲戒律是生活規範，生活規範因時因地不一樣。儒家講禮，佛講戒律，儒家的禮我們懂得，夏商周就不相同，生活方式不一樣。那佛教是從印度傳過來的，而且又是叁千年前的，叁千年前古印度生活方式，這個我們不必要學它，我們學它的道理、學它的智慧、學它的理念、學它的方法、學它的經驗，我們得受用，這生活方式就沒有這個必要。老師真有智慧，老師把我看得很清楚，知道這個戒律不能勸我，我這個歪理、歪執著非常堅固，他沒有辦法，他來軟的。軟功夫就是，我離開，老師會送我到門口。他門外是院子，庭院是個花園，送我到門口，會給我說一句話，很輕，「戒律很重要」。說這麼一句話，這一句話說了幾十遍，所以我印象太深刻了。
老人家往生火化，他的火化爐是特別替他造的，不跟大家在一起的，特別造一個火化爐。甘珠活佛搭個帳篷，在那邊住七天七夜。我去住了叁天叁夜，我請叁天假。在那個地方就反省，跟老師叁年，他教我些什麼？我學到些什麼？這一反省，念頭，第一個跑出來的念頭，「戒律很重要」。爲什麼老講這句話，講這麼多遍，難道我想錯了嗎？我認真反省，認真檢討，叁天叁夜都沒有想通，可是繼續在心裏頭圍繞著。兩個星期之後明白了，這是出世間法，不是世間法。世間法的標准，禮就是標准、規矩，是因時、因事、因人要修訂，那國家的憲法，若幹年之後都要修訂一次。這是成佛的方法，一改變就成不了佛。我想到這一點，明白了。如果學佛不想作佛，在世間把世間事做得好、做得圓滿，行。用中國的禮，不用佛教戒律，可以。那如果真的要求出世間法，要想超越六道輪回、超越十法界，那這就不能變，你一改變，你這個目的就達不到了。
我差不多用了叁個星期的時間，想明白這個道理，我對于戒律不敢批評了，找《大藏經》裏頭這些戒律一些部分，我能看得懂的，我慢慢來看，承認了老師這一句話「戒律很重要」，體會到老師教學的方法高明。所以我那個時候的感覺，老師走了是爲我走的，他要不走，我永遠不會認真想這樁事情。他一走，才叫我認真反省，叁年我學了些什麼？這一句話非常重要。我對于戒律疏忽，有我這種觀念、這種想法的人很多很多，如果疏忽，真不能成就。所以持戒是不容易，但是非做不可。不做是什麼？不做佛法就落空了，只是理論、學術沒用，是理想不是事實，做不到，那沒用的東西，充其量放到學校裏當作哲學去研究，佛法就滅了，作佛的人就沒有了。
現在八萬四千法門都不管用了，爲什麼不管用？八萬四千法門都建立在堅實戒律的基礎上。只有淨土法門，也不能不持戒，但是沒有那麼嚴格，破戒也能往生，只要忏悔，只要認錯，只要回頭，五逆十惡、毀謗大乘，統統阿彌陀佛都攝受。這讓我們對阿彌陀佛格外的禮敬，到哪裏去找這樣的人！慈悲到極處。今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第叁七二集》全文閱讀結束。